Aryika, e njohur gjithashtu si Sadhvi, është një murgeshë ( murgeshë ) në xhainizëm . [1]

Aryikas (sadhvi) duke medituar pranë Vrindavanit, Indi.
Samavasaranën e Tirthankarë, arjikat ulen në sallën e tretë.

Historia

Redakto

Në traditën Digambara, një qenie njerëzore mashkull konsiderohet më e afërta me kulmin me potencialin për të arritur çlirimin, veçanërisht përmes asketizmit. Gratë duhet të fitojnë merita karmike, të rilindin si burrë, dhe vetëm atëherë mund të arrijnë çlirimin shpirtëror në sektin Digambara të Xhainizmit. [2] [3] Kjo pikëpamje është e ndryshme nga sekti Svetambara që beson se edhe gratë mund të arrijnë çlirimin nga Saṃsāra duke qenë medituese dhe nëpërmjet praktikave asketike. [3] [4]

Sipas teksteve të Svetambara Jain, që nga Kalpa Sūtra e tutje, xhainizmi ka pasur më shumë sadhvi sesa sadhu (femra se sa meshkuj). Në Tapa Gacch të epokës moderne, raporti i sadhvive me sadhut (murgeshave me murgjit) është rreth 3.5 me 1. Kjo është shumë më e lartë, dhe në kontrast me raportin gjinor të vërejtur historikisht në Budizëm dhe Hinduizëm. [5]

Tradicionalisht, ndryshe nga Svetambara, sekti Digambara ka pasur shumë më pak sadhvi . [6] Në kohët bashkëkohore, disa organizata Digambara përfshijnë sandhvi, por raporti i sadhvive me sadhut (murgeshave ndaj murgjve) ka qenë rreth 1 me 3. [7]

Sjellja

Redakto

Një Sadhvi, si një Sadhu, hyn në rendin e lëmoshës duke bërë Pesë zotimet: Ahimsa (Jo dhunë ose jo lëndim), Satya (Vërtetësi), Asteya (Mos vjedhje), Brahmacharya (Abstenim nga seksi dhe kënaqësitë sensuale). dhe Aparigraha (Jo-lidhje). [8] [9]

Xhainët që mbështesin çlirimin shpirtëror të gjinisë femërore vërejnë se sjellja e tyre është gjithëpërfshirëse në një rrugë të tillë: "Me anë të Tre Bizhuterive arrihet moksa. Askund në Agama nuk thuhet se gratë nuk janë në gjendje t'i realizojnë këto tre xhevahire " ( besimi i drejtë, dituria e drejtë dhe sjellja e drejtë). [10]

  1. ^ Jaini 1991.
  2. ^ Jeffery D Long (2013). Jainism: An Introduction. I.B.Tauris. fq. 36–37. ISBN 978-0-85773-656-7. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  3. ^ a b Graham Harvey (2016). Religions in Focus: New Approaches to Tradition and Contemporary Practices. Routledge. fq. 182–183. ISBN 978-1-134-93690-8. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  4. ^ Paul Dundas (2003). The Jains. Routledge. fq. 55–59. ISBN 978-0415266055. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  5. ^ John E. Cort (2001). Jains in the World: Religious Values and Ideology in India. Oxford University Press. fq. 47. ISBN 978-0-19-803037-9. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  6. ^ Peter Flügel (2006). Studies in Jaina History and Culture: Disputes and Dialogues. Routledge. fq. 314–331. ISBN 978-1-134-23552-0. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  7. ^ Peter Flügel (2006). Studies in Jaina History and Culture: Disputes and Dialogues. Routledge. fq. 353–361. ISBN 978-1-134-23552-0. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  8. ^ Peter Flügel (2006). Studies in Jaina History and Culture: Disputes and Dialogues. Routledge. fq. 223–225. ISBN 978-1-134-23552-0. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  9. ^ Kurt Titze; Klaus Bruhn (1998). Jainism: A Pictorial Guide to the Religion of Non-violence. Motilal Banarsidass. fq. 213–216. ISBN 978-81-208-1534-6. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  10. ^ Shanta 1997.