Etika aristoteliane

Aristoteli së pari përdori termin etikë për të emëruar një fushë studimi të zhvilluar nga paraardhësit e tij Sokrati dhe Platoni. Në filozofi, etika është përpjekja për të ofruar një përgjigje racionale ndaj pyetjes se si njerëzit duhet të jetojnë më mirë. Aristoteli e konsideronte etikën dhe politikën si dy fusha të studimit të lidhura, por të ndara, pasi etika shqyrton të mirën e individit, ndërsa politika shqyrton të mirën e Qytetit-Shtet, të cilin ai e konsideronte si lloji më i mirë i komunitetit.

Shkrimet e Aristotelit janë lexuar pak a shumë në vazhdimësi që nga kohërat antike, dhe trajtesat e tij etike në veçanti vazhdojnë të ndikojnë në filozofët që punojnë sot. Aristoteli theksoi rëndësinë praktike të zhvillimit të përsosmërisë (virtytit) të karakterit (greqisht ēthikē aretē), si mënyra për të arritur atë që është përfundimisht më e rëndësishme, sjellje e shkëlqyeshme (praxis greke). Siç argumenton Aristoteli në Librin II të Etikës Nikomakase, njeriu që zotëron përsosmëri karakteri do të priret të bëjë gjënë e duhur, në kohën e duhur dhe në mënyrën e duhur. Trimëria dhe rregullimi i saktë i orekseve trupore të dikujt, janë shembuj të përsosmërisë ose virtytit të karakterit. Pra, të veprosh me guxim dhe të veprosh me shpejtësi janë shembuj të aktiviteteve të shkëlqyera. Qëllimet më të larta janë të jetuarit mirë, dhe eudaimonia - një fjalë greke e përkthyer shpesh si mirëqenie, lumturi ose "lulëzim njerëzor". Ashtu si shumë etikë, Aristoteli e konsideron veprimtarinë e shkëlqyeshme si të pëlqyeshme për njeriun e virtytit. Për shembull, Aristoteli mendon se njeriu, orekset e të cilit janë në rendin e duhur, në të vërtetë gëzon të veprojë në mënyrë të moderuar.

Aristoteli theksoi se virtyti është praktik dhe se qëllimi i etikës është të bëhet i mirë, jo thjesht të dihet. Aristoteli gjithashtu pretendon se veprimi i duhur varet nga detajet e një situate të veçantë, në vend që të krijohet thjesht duke zbatuar një ligj. Lloji i mençurisë që kërkohet për këtë quhet "maturi" ose "mençuri praktike" (foneza greke), në krahasim me mençurinë e një filozofi teorik (sofia greke). Por, përkundër rëndësisë së vendimmarrjes praktike, në analizën përfundimtare përgjigja origjinale aristoteliane dhe sokratike në pyetjen se si të jetosh më së miri, të paktën për llojet më të mira të njeriut, ishte, nëse ishte e mundur, të jetoje jetën e filozofisë.

{Tri traktate etike}

Sot mbijetojnë tre vepra etike aristoteliane të cilat konsiderohen të jenë ose nga Aristoteli, ose relativisht shpejt pas:

• Etika Nikomakase, është në 10 libra, dhe është më e lexuara nga traktatet etike të Aristotelit

• Etika Eudemiane

• Magna Moralia

Origjina e saktë e këtyre teksteve është e paqartë, megjithëse ato tashmë konsideroheshin vepra të Aristotelit në kohërat antike. Çuditë tekstuale sugjerojnë se ato mund të mos jenë vënë në formën e tyre aktuale nga vetë Aristoteli. Për shembull, Librat IV – VI të Etikës Eudemiane shfaqen gjithashtu si Librat V – VII të Etikës Nikomakase. Vërtetësia e Magna Moralia është dyshuar, ndërsa pothuajse asnjë studiues modern nuk dyshon se Aristoteli shkroi Etikën Nikomakase dhe Etikën Eudemiane vetë, edhe nëse një redaktor gjithashtu luante një farë pjese për të na dhënë ato tekste në format e tyre aktuale

Etika Nikomakase ka marrë vëmendjen më të madhe studiuese dhe është më e lehtë për lexuesit modernë në shumë përkthime dhe botime të ndryshme. Disa kritikë e konsiderojnë Etikën Eudemiane si "më pak të pjekur", ndërsa të tjerët, të tillë si Kenny (1978), pretendojnë se Etika Eudemiane është puna më e pjekur, dhe për këtë arsye më vonë

Tradicionalisht besohej se Etika Nikomakiane dhe Etika Eudemiane ose u redaktuan ose iu kushtuan djalit dhe nxënësit të Aristotelit, Nicomachus dhe dishepullit të tij Eudemus, përkatësisht, megjithëse vetë veprat nuk shpjegojnë burimin e emrave të tyre. Nga ana tjetër, babai i Aristotelit quhej edhe Nikomak. Djali i Aristotelit ishte udhëheqësi tjetër i shkollës së Aristotelit, Liceut, dhe në kohërat antike ai tashmë ishte i lidhur me këtë punë.

Një traktat i katërt, Politika e Aristotelit, shpesh konsiderohet si vazhdim i Etikës, pjesërisht sepse Aristoteli mbyll Etikën Nikomakase duke thënë se hetimi i tij etik ka hedhur bazat për një hetim të çështjeve politike. Etika e Aristotelit gjithashtu thotë se e mira e individit është e varur nga e mira e qytetit-shtet, ose polis.

Fragmente mbijetojnë gjithashtu nga Protrepticus i Aristotelit, një vepër tjetër që merrej me etikën

{Aristoteli si Sokrat}

Etika e Aristotelit mbështetet në mendimin e hershëm grek, veçanërisht atë të mësuesit të tij Platonit dhe mësuesit të Platonit, Sokratit. Ndërsa Sokrati nuk la asnjë punë të shkruar, dhe Platoni shkroi dialogë dhe disa letra, Aristoteli shkroi traktate në të cilat ai parashtron drejtpërdrejt doktrinat filozofike.

Sipas Aristotelit në Metafizikën e tij, Sokrati ishte filozofi i parë grek që u përqëndrua në etikë, megjithëse me sa duket nuk i dha këtë emër, si një hetim filozofik në lidhje me mënyrën se si njerëzit duhet të jetojnë më mirë. Aristoteli u mor me të njëjtën pyetje, por duke i dhënë asaj dy emra, "politik" (ose Politikë) dhe "etik" (Etika), me politikën që ishte pjesa më e rëndësishme. Pyetjet origjinale sokratike mbi etikën filluan të paktën pjesërisht si një përgjigje ndaj sofizmit, i cili ishte një stil popullor i edukimit dhe fjalës në atë kohë. Sofizmi theksoi retorikën dhe argumentin, dhe prandaj shpesh përfshinte kritikë ndaj fesë tradicionale greke dhe flirtim me relativizmin moral.

Etika, ose studimi i karakterit i Aristotelit ndërtohet rreth premisës që njerëzit duhet të arrijnë një karakter të shkëlqyeshëm (një karakter i virtytshëm, si një parakusht për të arritur lumturinë ose mirëqenien (eudaimonia). Ndonjëherë i referohet në krahasim me teoritë etike të mëvonshme si një "etikë e bazuar në karakter". Ashtu si Platoni dhe Sokrati, ai theksoi rëndësinë e arsyes për eudaimonia dhe se kishte arsye logjike dhe natyrore që njerëzit të silleshin me virtyt dhe të përpiqeshin të bëheshin të virtytshëm.

Trajtimi i Aristotelit për këtë temë është i dallueshëm në disa mënyra nga ai që gjendet në dialogët Sokratikë të Platonit.

• Paraqitja e Aristotelit është dukshëm e ndryshme nga ajo e Platonit sepse ai nuk shkruan në dialog, por në traktate. Përveç këtij ndryshimi, Aristoteli shprehet qartë se prezantimi i tij ishte i ndryshëm nga ai i Platonit sepse ai filloi nga gjithçka që mund të merrej vesh nga zotërinj të edukuar, dhe jo nga ndonjë përpjekje për të zhvilluar një teori të përgjithshme për atë që bën ndonjë gjë të mirë. Ai shpjegoi se ishte e nevojshme të mos synohej shumë saktësi në pikën fillestare të çdo diskutimi për të bërë me çështje të diskutueshme të tilla si ato që lidhen me atë që është e drejtë ose çfarë është e bukur. (Megjithatë, nga kjo pikë fillestare, ai ndërtoi teorinë e ngjashme konkluzione në lidhje me rëndësinë e virtytit intelektual dhe një jetë soditëse.

• Në vend që të diskutojmë vetëm katër "virtyte kardinale" të Platonit (guximi, përmbajtja, drejtësia dhe maturia), të treja veprat etike fillojnë me guxim dhe butësi, pasi dy virtytet tipike morale që mund të përshkruhen si një mesatare, vazhdojnë më tej diskutoni për një gamë të tërë të virtyteve dhe veseve të vogla të cilat mund të përshkruhen si një mesatare, dhe vetëm pas kësaj prekni drejtësinë dhe virtytet intelektuale. Aristoteli vendos midis këtyre virtyteve intelektuale maturinë (phronēsis, shpesh e përkthyer si mençuri praktike). (Sidoqoftë, ashtu si Platoni, ai përfundimisht thotë se të gjitha format më të larta të virtyteve morale kërkojnë njëra-tjetrën, dhe të gjitha kërkojnë virtyt intelektual, dhe në fakt se jeta më eudaimon dhe më e virtytshme është ajo e një filozofi.

• Aristoteli thekson gjatë gjithë analizave të tij të virtyteve se ato synojnë atë që është e bukur (kalos), duke barazuar në mënyrë efektive të mirën, të paktën për njerëzit, me të bukurën

• Analiza e etikës së Aristotelit përdor teorinë e tij metafizike të potencialit dhe aktualitetit. Ai e përcakton eudaimoninë në kuptim të kësaj teorie si një aktualitet (energeia); virtytet që lejojnë eudaimonia (dhe shijimi i kënaqësive më të mira dhe më konstante) janë dispozita dinamike, por të qëndrueshme (hexeis) të cilat zhvillohen përmes zakonit; dhe kjo kënaqësi nga ana tjetër është një aktualitet tjetër që plotëson aktualitetin e të jetuarit euidaimon.

{Etika praktike}

Aristoteli besonte se njohuritë etike nuk janë vetëm një njohuri teorike, por përkundrazi se një person duhet të ketë "përvojën e veprimeve në jetë" dhe të jetë "rritur në zakone të shkëlqyera" për t'u bërë i mirë. Që një person të bëhet i virtytshëm, ai mund të Thjesht nuk duhet të studiojmë se çfarë është virtyti, por duhet të bëjmë gjëra të virtytshme

Ne nuk po studiojmë në mënyrë që të dimë se çfarë është virtyti, por të bëhemi të mirë, sepse përndryshe nuk do të kishte përfitim në të.

{Pikënisja e Aristotelit}

Etika Aristoteliane të gjitha synojnë të fillojnë me pikënisje të përafërt, por jokontestuese. Në Etikën Nikomakase Aristoteli thotë qartë se duhet të fillohet me atë që është e njohur për ne, dhe "se" ose "fakti që" Komentuesit e lashtë pajtohen se ajo që Aristoteli do të thotë këtu është se traktati i tij duhet të mbështetet në njohuritë praktike, të përditshme të veprimet si pikat fillestare të hetimit të tij dhe se ai po supozon që lexuesit e tij kanë një lloj të kuptuari të bazuar në përvojën e veprimeve të tilla, dhe se ata vlerësojnë veprimet fisnike dhe të drejta në të paktën në një farë mase.

Diku tjetër, Aristoteli gjithashtu duket se mbështetet në konceptimet e zakonshme se si funksionon bota. Në fakt, disa i konsiderojnë hetimet e tij etike si përdorimin e një metode që mbështetet në opinionin popullor (e ashtuquajtura "metoda endoksike" e tij nga Grk. Endoxa). Sidoqoftë, ekziston një farë mosmarrëveshjeje rreth asaj se si konceptime të tilla të zakonshme futen në metodën e Aristotelit në traktatet e tij etike, veçanërisht pasi ai gjithashtu përdor argumente më zyrtarë, veçanërisht të ashtuquajturin "argument funksioni", i cili përshkruhet më poshtë.

Aristoteli përshkruan rrëfimet e njohura rreth asaj se çfarë lloj jete do të ishte një eudaimon duke i klasifikuar ato në tre lloje më të zakonshëm: një jetë kushtuar kënaqësisë; një jetë kushtuar famës dhe nderit; dhe një jetë kushtuar soditjes. Për të arritur në përfundimin e tij rreth jetës më të mirë, megjithatë, Aristoteli përpiqet të izolojë funksionin e njerëzve. Argumenti që ai zhvillon këtu njihet gjerësisht si "argumenti i funksionit" dhe është ndër argumentet më të diskutuar të bëra nga çdo filozof antik. Ai argumenton se ndërsa njerëzit i nënshtrohen të ushqyerit dhe rritjes, kështu bëjnë edhe gjallesat e tjera, dhe ndërsa njerëzit janë të aftë të perceptojnë, kjo ndahet me kafshët. Kështu që asnjëra nga këto karakteristika nuk është e veçantë për njerëzit. Sipas Aristotelit, ajo që mbetet dhe ajo që është në mënyrë të veçantë njerëzore është arsyeja. Kështu ai arrin në përfundimin se funksioni njerëzor është një lloj ushtrimi i shkëlqyeshëm i intelektit. Dhe, meqenëse Aristoteli mendon se mençuria praktike sundon mbi përsosmëritë e karakterit, ushtrimi i përsosmërive të tilla është një mënyrë për të ushtruar arsyen dhe për të përmbushur kështu funksionin njerëzor.

Një kundërshtim i zakonshëm ndaj argumentit të funksionit të Aristotelit është se ai përdor premisa përshkruese ose faktike për të nxjerrë konkluzione rreth asaj që është e mirë. Argumente të tilla shpesh mendohet të dëmtojnë hendekun e duhet.

{Virtyti moral}

Virtyti moral, ose përsosmëria e karakterit, është prirja për të vepruar shkëlqyeshëm, të cilën një person e zhvillon pjesërisht si rezultat i edukimit të tij, dhe pjesërisht si rezultat i zakonit të tij të veprimit. Aristoteli zhvillon analizën e tij të karakterit në Librin II të Etikës Nikomakase, ku ai bën këtë argument që karakteri lind nga zakoni - duke krahasuar karakterin etik me një aftësi që fitohet përmes praktikës, siç është mësimi i një instrumenti muzikor. Në Librin III të Etikës Nikomakase, Aristoteli argumenton se karakteri i një personi është vullnetar, pasi rezulton nga shumë veprime individuale të cilat janë nën kontrollin e tij vullnetar.

Aristoteli dallon prirjen për të ndjerë emocione të një lloji të caktuar nga virtyti dhe vesi. Por prirjet e tilla emocionale mund të qëndrojnë gjithashtu në një mes mes dy ekstremeve, dhe këto janë gjithashtu në një farë mase rezultat i ngritjes dhe zakonit. Dy shembuj të dispozitave të tilla do të ishin modestia, ose prirja për të ndjerë turp, për të cilën Aristoteli diskuton; dhe indinjatë e drejtë (nemesis), e cila është një ndjenjë e ekuilibruar e dhimbjes simpatike në lidhje me kënaqësitë dhe dhimbjet e pamerituara të të tjerëve. Saktësisht cilat dispozita të zakonshme janë virtyte ose vese dhe që kanë të bëjnë vetëm me emocione, ndryshon midis veprave të ndryshme që kanë mbijetuar, por shembujt themelorë janë të qëndrueshëm, siç është baza për t'i dalluar ato në parim.

Disa njerëz, megjithëse synojnë të bëjnë gjënë e duhur, nuk mund të veprojnë sipas zgjedhjes së tyre. Për shembull, dikush mund të zgjedhë të përmbahet nga ngrënia e tortës me çokollatë, por e gjen veten duke ngrënë tortë në kundërshtim me zgjedhjen e tij. Një dështim i tillë për të vepruar në një mënyrë që është në përputhje me vendimin e vetë quhet "akrasia", dhe mund të përkthehet si dobësi e vullnetit, mosmbajtjeje ose mungesë e vetë-zotërimit.

{Katër virtyte kardinale}

1.Maturia, e njohur gjithashtu si mençuri praktike, është virtyti më i rëndësishëm për Aristotelin. Në luftë, ushtarët duhet të luftojnë me maturi duke bërë gjykime përmes mençurisë praktike. Ky virtyt është një domosdoshmëri për të marrë sepse guximi kërkon që të bëhen gjykime.

2.Temperanca, ose vetëkontrolli, thjesht do të thotë moderim. Ushtarët duhet të tregojnë moderim me kënaqësinë e tyre gjatë luftës në mes të aktiviteteve të dhunshme. Temperatura në lidhje me guximin jep një moderim privatisht që çon në moderim në publik.

3.Guximi është «moderim ose respektim i mesatares në lidhje me ndjenjat e frikës dhe besimit». Kurajo është "respektimi i mesatares në lidhje me gjërat që ngacmojnë besim ose frikë, në rrethanat që ne kemi specifikuar, dhe zgjedh rrugën e saj dhe qëndron në postin e saj sepse është fisnik ta bëjë këtë, ose sepse është e turpshme të mos bësh kështu që." Lidhur me luftën, Aristoteli beson se ushtarët janë moralisht të rëndësishëm dhe janë heronj ushtarakë dhe politikë. Lufta është thjesht një fazë për ushtarët për të treguar guxim dhe është e vetmja mënyrë për të treguar guximin. Çdo veprim tjetër nga një njeri është thjesht kopjimi i mënyrave të një ushtari; në të vërtetë nuk janë të guximshëm.

4.Drejtësi do të thotë t’i japësh armikut atë që i takon në mënyrat e duhura; duke qenë vetëm drejt tyre. Me fjalë të tjera, njeriu duhet të njohë atë që është e mirë për komunitetin dhe duhet të ndërmarrë një veprim të mirë.

Duhet të identifikohen gjithashtu veset e guximit që janë frikacak dhe pamatur. Ushtarët që nuk janë të matur veprojnë me frikacak, dhe ushtarët që nuk kanë durim veprojnë me pakujdesi. Njeriu nuk duhet të jetë i padrejtë ndaj armikut të tij pa marrë parasysh rrethanat. Në një shënim tjetër, dikush bëhet i virtytshëm duke imituar fillimisht një tjetër që ilustron karakteristika të tilla të virtytshme, duke praktikuar mënyra të tilla në jetën e tyre të përditshme, duke i kthyer ato mënyra në zakone dhe zakone duke i kryer ato çdo ditë, dhe së fundmi, duke lidhur ose bashkuar të katër ata së bashku.

Vetëm ushtarët mund të ilustrojnë virtyte të tilla sepse lufta kërkon që ushtarët të ushtrojnë virtyte të disiplinuara dhe të vendosura, por lufta bën gjithçka që është në fuqinë e saj për të shkatërruar virtytet që kërkon. Meqenëse virtytet janë shumë të brishta, ato duhet të praktikohen gjithmonë, sepse nëse nuk praktikohen, ato do të dobësohen dhe përfundimisht do të zhduken. Ai që është i virtytshëm duhet të shmangë armiqtë e virtytit që janë indiferenca ose bindja se diçka nuk duhet të bëhet, vetëkënaqësia ose bindja se diçka mund të presë dhe nuk ka nevojë të bëhet në atë moment, dhe dëshpërimi ose bindja se diçka thjesht nuk mund të realizohet gjithsesi. Në mënyrë që dikush të jetë i virtytshëm, ata duhet të tregojnë maturi, përmbajtje, guxim dhe drejtësi; për më tepër, ata duhet të shfaqin të katër ata dhe jo vetëm një ose dy për të qenë të virtytshëm

{Drejtësia}

Aristoteli ia kushton Librit V të Etikës Nikomakase drejtësisë (ky është gjithashtu Libri IV i Etikës Eudemiane). Në këtë diskutim, Aristoteli përcakton drejtësinë si të paturit e dy shqisave të ndryshme por të lidhura me to - drejtësia e përgjithshme dhe drejtësia e veçantë. Drejtësia e përgjithshme është virtyt i shprehur në lidhje me njerëzit e tjerë. Kështu që njeriu i drejtë në këtë kuptim merret si duhet dhe me drejtësi me të tjerët, dhe shpreh virtytin e tij në marrëdhëniet e tij me ta - jo duke gënjyer ose mashtruar ose duke marrë nga të tjerët atë që u detyrohet atyre.

Drejtësia e veçantë është shpërndarja e saktë e shkretëtirës tek të tjerët. Për Aristotelin, një drejtësi e tillë është proporcionale - ka të bëjë me njerëzit që marrin atë që është proporcionale me meritat ose vlerën e tyre. Në diskutimin e tij për drejtësi të veçantë, Aristoteli thotë se një gjykatës i arsimuar është i nevojshëm për të zbatuar vendime të drejta në lidhje me ndonjë çështje të veçantë. Kjo është ajo ku ne marrim imazhin e peshores së drejtësisë, gjyqtari me sy të lidhur që simbolizon drejtësinë e verbër, ekuilibron peshoren, peshon të gjitha provat dhe shqyrton secilën çështje të veçantë veç e veç.

{E mira më e lartë}

Në veprat e tij etike, Aristoteli e përshkruan eudaimonia si të mirën më të lartë njerëzore. Në Librin I të Etikës Nikomakase ai vazhdon të identifikojë eudaimonia si ushtrim të shkëlqyeshëm të intelektit, duke e lënë të hapur nëse ai do të thotë veprimtari praktike apo veprimtari intelektuale. Në lidhje me veprimtarinë praktike, në mënyrë që të ushtrojë secilën prej përsosmërive praktike në mënyrën më të lartë, një person duhet të posedojë të gjithë të tjerët. Prandaj, Aristoteli përshkruan disa lloje të dukshme të ndryshme të personave të virtytshëm si domosdoshmërisht që kanë të gjitha virtytet morale, shkëlqesitë e karakterit.

• Duke qenë me "shpirt të madh" (zemërgjerësi), virtyt ku dikush do të meritonte vërtet lavdërimin më të lartë dhe do të kishte një qëndrim korrekt ndaj nderit që mund të ketë ky. Kjo është çështja e parë e tillë e përmendur në Etikën Nikomakase.

• Duke qenë vetëm në kuptimin e vërtetë. Ky është lloji i drejtësisë ose drejtësisë së një sundimtari të mirë në një komunitet të mirë.

• Fronesis ose mençuri praktike, siç tregohet nga udhëheqës të mirë.

• Virtyti i të qenit një mik vërtet i mirë.

• Duke pasur fisnikëri kalokagathia të një zotëri.

Aristoteli gjithashtu thotë, për shembull në Librin NE, VI, që një virtyt kaq i plotë kërkon një virtyt intelektual, jo vetëm virtyt praktik, por edhe mençuri teorike. Një person i tillë i virtytshëm, nëse mund të krijohet, do të zgjedhë jetën më të mirë nga të gjithë, e cila është jeta filozofike e soditjes dhe spekulimit.

Aristoteli pretendon se funksionimi më i lartë i një njeriu duhet të përfshijë arsyetimin, duke qenë i mirë në atë që i veçon njerëzit nga gjithçka tjetër. Ose, siç e shpjegon Aristoteli, "Funksioni i njeriut është veprimtaria e shpirtit në përputhje me arsyen, ose të paktën jo pa arsye". Ai identifikon dy mënyra të ndryshme në të cilat shpirti mund të përfshihet: arsyetimi (si praktik ashtu edhe teorik) dhe arsyetimi vijues. Një person që e bën këtë është më i miri sepse ata janë duke përmbushur qëllimin ose natyrën e tyre siç gjendet në shpirtin racional, e ngjashme me atë se si kali më i mirë në një garë qerre është kali më i shpejtë etj.

(Personi i mençur) do të jetë më shumë se njerëzor. Një burrë nuk do të jetojë kështu për shkak të njerëzimit të tij, por për shkak të ndonjë gjëje hyjnore brenda tij. Aktiviteti i tij është aq më superior se veprimtaria e virtyteve të tjera, sa edhe kjo gjë hyjnore për karakterin e tij të përbërë. Tani nëse mendja është hyjnore në krahasim me njeriun, jeta e mendjes është hyjnore në krahasim me jetën e thjeshtë njerëzore. Ne nuk duhet të ndjekim këshillat popullore dhe, duke qenë njerëzorë, të kemi vetëm mendime të vdekshme, por duhet të bëhemi të pavdekshëm dhe të bëjmë gjithçka për të jetuar më të mirën në ne.

Me fjalë të tjera, mendimtari nuk është vetëm personi 'më i mirë', por është gjithashtu më shumë si Zoti

{Ndikimi në mendimtarët e mëvonshëm}

Shkrimet e Aristotelit mësoheshin në Akademinë në Athinë deri në vitin 529 të es, kur Perandori Bizantin Justiniani I mbylli shkollat ​​filozofike jo të krishtere.

Puna e Aristotelit megjithatë vazhdoi të mësohej si pjesë e arsimit laik. Mësimet e Aristotelit u përhapën në Mesdhe dhe Lindjen e Mesme, ku disa regjime të hershme islamike lejuan përshkrime filozofike racionale të botës natyrore. Alfarabi ishte një ndikim i madh në të gjithë filozofinë mesjetare dhe shkroi shumë vepra që përfshinin përpjekje për të pajtuar shkrimet etike dhe politike të Platonit dhe Aristotelit. Më vonë Avicena, dhe më vonë edhe Averroes, ishin filozofë islamikë që komentuan për Aristotelin, si dhe shkruanin filozofinë e tyre në arabisht. Averroes, një musliman evropian, ishte veçanërisht me ndikim nga ana e tij tek filozofët, teologët dhe mendimtarët politikë të krishterë evropianë.

Në shekullin e dymbëdhjetë, u bënë përkthime në latinisht të veprave të Aristotelit, duke i mundësuar priftit Dominikan Albert i Madh dhe nxënësit të tij Thomas Aquinas të sintetizojnë filozofinë e Aristotelit me teologjinë e krishterë. Më vonë skolastika kishtare mesjetare në Evropën Perëndimore këmbënguli në pikëpamjet Thomiste dhe shtypi metafizikën jo-Aristoteliane. Shkrimet e Akuinit janë plot referenca për Aristotelin dhe ai shkroi një koment mbi Etikën Nikomakase të Aristotelit. Akuini gjithashtu u largua nga Aristoteli në disa aspekte. Në veçanti, Summa Theologica e tij argumentoi se Eudaimonia ose lulëzimi njerëzor konsiderohej si një qëllim i përkohshëm për këtë jetë, por lumturia e përsosur pasi qëllimi përfundimtar mund të arrihej vetëm në jetën tjetër nga të virtytshmit. Akuini gjithashtu shtoi virtyte të reja teologjike në sistemin e Aristotelit: besimin, shpresën dhe bamirësinë. Dhe ndihma e mbinatyrshme mund t'i ndihmojë njerëzit të arrijnë virtytin. Sidoqoftë, shumica e mendimit etik të Aristotelit mbeti e paprekur në Akuini.

Në kohët moderne, shkrimet e Aristotelit mbi etikën mbeten ndër më me ndikimet në korpusin e tij të gjerë, së bashku me Retorikën dhe Poetikën, ndërsa shkrimet e tij shkencore priren të shihen si me më shumë interes historikisht. Shkenca moderne zhvillon teori për botën fizike bazuar në eksperimente dhe vëzhgime të kujdesshme - në veçanti, në bazë të matjeve të sakta të kohës dhe distancës. Nga ana tjetër, Aristoteli, e bazon shkencën e tij kryesisht në vëzhgimin cilësor dhe jo-eksperimental. Prandaj, ai bëri disa pretendime të pasakta të cilat janë përmbysur - të tilla si pretendimi se objektet me masë të ndryshme përshpejtohen me ritme të ndryshme për shkak të gravitetit.

Nga ana tjetër, Etika Nikomakiane vazhdon të jetë e rëndësishme për filozofët edhe sot. Në fakt, etika e virtytit merr frymëzimin e saj nga qasja e Aristotelit ndaj etikës - në veçanti, duke ndarë theksin e tij në përsosmërinë e karakterit dhe psikologjinë etike. Disa filozofë, në veçanti Bernard Williams, e konsiderojnë etikën e Aristotelit si superiore ndaj traditave Utilitariste dhe Kantiane, të cilat kanë arritur të jenë qasjet dominuese të etikës filozofike. Argumenti i mirënjohur i funksionit të Aristotelit është më pak i pranuar sot, pasi ai duket se e përdor atë në mënyrë që të zhvillojë një pretendim për përsosmërinë njerëzore nga një vëzhgim nga ajo që është e veçantë për njeriun. Por roli i saktë i argumentit të funksionit në teorinë etike të Aristotelit është vetë çështje diskutimi.