Pu (taoismi)

Pu ne daoismi (ndonjëherë shkruhet si "P'u") ka të bëjë me gjendjen e bllokut të pazgjidhur ose drurit të pazgjidhur. Është një koncept shpesh i lidhur me thjeshtësinë, pafajësinë dhe gjendjen origjinale të ekzistencës.

Termi "Pu" vjen nga shenja kineze "樸" (pǔ), që do të thotë gjithashtu "drur i pazgjidhur" ose "trung i pazgjidhur". Ai simbolizon një gjendje natyrale, para se të ketë ndonjë forma, gdhendje ose ndryshime artificiale.

Në filozofinë daoiste, koncepti i Pu përdoret në mënyrë metaforike për të paraqitur thjeshtësinë, autenticitetin dhe natyrën e pazhveshur të ekzistencës. Ai sugjeron një kthim te gjendja origjinale, pa kompleksitete të panevojshme, maskarada ose lidhje të tepërta. Tregon një gjendje ekuilibri me rrjedhën natyrale të jetës, pa imponuar struktura ose modifikime artificiale.

Pu shpesh lidhet me idenë e pranimit të natyrës së vërtetë të njeriut, lirimit nga dëshirat e tepërta dhe kultivimit të një ndjenje të kënaqësisë me atë çfarë është. Inkurajon individët të përputhen me spontaneitetin dhe thjeshtësinë e botës natyrore, duke njohur urtësinë dhe virtytet në gjendjen e pazhveshur të saj.

Koncepti i Pu mund të shihet si një ftesë për të hequr shtresat e koncepteve të imponuara, pritshmërive shoqërore dhe identiteteve të rreme për të zbuluar vetveten autentike. Inkurajon jetën në përputhje me Tao (parimi themelor i realitetit) dhe gjetjen e paqes dhe realizimit duke harmonizuar me urdhrin natyror të gjërave.

Në përgjithësi, Pu në daoizëm paraqet një gjendje thjeshtësie, pafajësie dhe autenticiteti të pazgjidhur, duke iu kujtuar individëve të kthehen te thelbi i tyre të vërtetë dhe të jetojnë në harmoni me rrugën natyrore të jetës.

Tao Te Ching

Gjashtë kapituj e Tao Te Ching-ut përdorin pu 樸, dy prej tyre dy herë, për gjithsej 8 ndodhi.

Kapitulli 19 paralelizon sinonimet su 素 "mëndafsh i papërpunuar; i bardhë; i thjeshtë; i thjeshtë; i qetë" dhe pu 樸 chi"dru i papunuar; i thjeshtë; i thjeshtë", dhe ishte burimi i pseudonimit të Ge Hong Baopuzi "Mjeshtër që përqafon thjeshtësinë".

• Shfaq thjeshtësinë e mëndafshit të pangjyrosur, Përqafo thjeshtësinë e trungut të pagdhendur; Zvogëloni egoizmin, Zvogëloni dëshirat; Hiqni mësimin dhe do të jeni pa shqetësime. (19).

Holmes Welch përshkruan pu "Blloku i Pagdhendur" dhe su "Mëndafshi i papërpunuar" si simbole që Laozi përdori për të shpjeguar doktrinën e tij bazë të "kthimit në natyrën tonë origjinale". Në përdorimin modern, pu dhe su do të thotë "i thjeshtë", por fillimisht pu "ishte dru pasi vinte nga pema para se njeriu ta kishte veshur atë", ndërsa su "ishte mëndafsh që njeriu nuk e kishte lyer apo pikturuar kurrë."

Kapitujt 28 dhe 57 përmendin pu- në e thjeshtë duke iu referuar "të urtëve" shengren 聖人, Kapitulli 15 i referohet në mënyrë të ngjashme dijetarëve të lashtë daoist dhe e përshkruan pu- në si dun 敦 "të sinqertë; të ndershëm; të thjeshtë".

• Nëse mjafton integriteti i përjetshëm, ju do t'i ktheheni thjeshtësisë së trungut të pagdhendur. ... Kur trungu i paprerë është sharruar, bëhet vegla; Kur i urti vihet në përdorim, ai bëhet shef i zyrtarëve. Sepse gdhendja e madhe nuk bën prerje. (28)
• I urti ka një thënie: "Unë nuk bëj asnjë veprim, por njerëzit transformohen; unë nuk ndërhyj në punë, megjithatë njerëzit pasurohen; unë nuk dëshiroj të dëshiroj, por njerëzit në vetvete bëhen të thjeshtë si trungje të pagdhendura". (57)
• Ata të vjetër që ishin të aftë në Udhë ishin ... hezitues, sikur të kalonin një përrua në dimër; të kujdesshëm, sikur të kishin frikë nga fchinjët përreth; solemn, sikur të ftuar në shtëpinë e dikujt tjetër; tkurret, si akulli kur shkrihet; i thjeshtë, si trung i pagdhendur; të turbullt, si ujëra të turbullt; i shtrirë, si një luginë e gjerë. (15)

Ndër të gjitha dukuritë Daodejing të pu, kapitulli 28 është i vetmi rast në të cilin versionet e transmetuara dhe të gërmuara janë dukshëm të ndryshme - teksti i transmetuar ka një grimcë shtesë gramatikore zhi之chi"një shënues pronor ; një përemër i vetës së tretë" pas yong用chi"përdor; punësoj".

Kapitujt 32 dhe 37 të dy adresojnë houwang侯王chi"Feudalët dhe mbretërit" dhe përshkruajnë Dao si wuming無名"pa emër", ndërsa 37 gjithashtu e quan pu "pa emër".

• Rruga është përjetësisht pa emër. Edhe pse trungu i paprerë është i vogël, askush në botë nuk guxon ta nënshtrojë atë. Nëse feudalët dhe mbretërit mund ta ruanin atë, krijesat e panumërta do të nënshtroheshin vetë. (32)
• Rruga është përjetësisht pa emër. Nëse feudalët dhe mbretërit e ruajnë atë, krijesat e panumërta do të transformohen vetë. Pas transformimit, nëse duan të ngrihen, unë do t'i frenoj me trungun e pagdhendur pa emër. Duke i frenuar me trurin e pagdhendur pa emër, Ata nuk do të ndihen të turpëruar; Duke mos u turpëruar, Ata do të jenë të qetë, ku chielli dhe toka do të rregullohen vetë. (37)

Kapitulli 37 ka një ndryshim të vogël tekstual midis buyu不欲chi"jo dëshirë" në versionin standard dhe buru不辱chi"jo turp" në versionin Mawangdui.

Lau shpjegon pu në Daodejing do të thotë kryesisht "blloku i pagdhendur është në një gjendje ende të paprekur nga ndërhyrja artificiale e zgjuarsisë njerëzore dhe kështu është një simbol për gjendjen origjinale të njeriut përpara se dëshira të krijohet tek ai me mjete artificiale".

Versioni i komentimit të Heshang Gong (rreth shekullit të III të e.s.) i këtij teksti daoist shkruan në mënyrë të ndërsjellë pu si të dyja 樸 chi dhe 朴 chi. Tre kapituj (28, 32, 37) përdorin 樸 chisi në tekst ashtu edhe në koment, dhe një (15) përdor 朴chine te dyja. Një (19) përdor 樸 chi në tekst dhe 樸朴 chi në koment, dhe një tjetër (57) përdor朴chinë tekst dhe 樸 chi në koment.

• "Nëse ata ndryshojnë dhe duan të ngrihen, egoja do t'i shtypë ata me anë të [樸] thjeshtësia e të paemrit."; "Egoja është personaliteti. [樸Thjeshtësia e të paemrit është Tao. Nëse të gjitha qeniet ndryshojnë në veten e tyre, por më pas kthehen në dëshirë dhe shfachin mendjemprehtësi dhe hipokrizi, princat dhe mbreti janë të detyruar të shtypin personalitetin me anë të Tao dhe Te." (37)
• "E thjeshtë si [朴] dru i papunuar."; "Ajo që është e thjeshtë është materiale dhe e fortë. Forma e drurit të papunuar ende nuk është gdhendur. Brenda duhet të kujdeset për shpirtrat, nga jashtë nuk duhet të jetë pretendues.” (15)
• "Shikoni thjeshtësinë dhe mbajeni fort tek [樸] natyrshmëria."; "Të shikosh thjeshtësinë korrespondon me mbajtjen fort pas thjeshtësisë dhe mbajtjen pas së vërtetës, si dhe të mos shikosh të jashtmet. Të mbash fort në [朴] natyraliteti korrespondon me shikimin e natyrshmërisë reale për t'ua treguar atë subjekteve. Kështu dikush mund të bëhet model." (19)
• “Unë jam pa dëshira dhe njerëzit janë [朴] të thjeshtë në vetvete."; "Nëse jam gjithmonë pa dëshira, nëse i heq të jashtmet, atëherë njerëzit do të më ndjekin dhe do të mbeten [樸] e thjeshtë dhe e natyrshme." (57)

Nga nëntë kapitujt e Daodejing pa樸chiose朴chinë tekst, tre (3, 38, 41) përdorin樸chinë koment, dhe gjashtë (17, 64, 68, 71, 80, 81) përdorin朴chi. Për shembuj,

• “Ai [i shenjti] gjithmonë i shtyn njerëzit të mos dinë dhe të mos dëshirojnë.”; "Kthehu në [樸] thjeshtësinë dhe ruajnë pastërtinë." (3)
• “Fjalët e sinqerta nuk janë të bukura.”; "Fjalët e sinqerta janë fjalë të vërteta. Ajo që nuk është e bukur është [朴] e thjeshtë dhe reale.” (81)

Welch parafrazon marrëdhënien Daodejing midis pu, de "karakter i natyrshëm; fuchi e brendshme" dhe wuwei "mosveprim; mosbërje". Nga pamja e jashtme, nuk mund të arrihet " derisa të keni fshirë modelet agresive të gdhendura nga shoqëria në natyrën tuaj. Ju duhet të ktheheni në veten tuaj natyrore, në [ pu ]. Duhet të hidhni poshtë moralin dhe ambicien, sepse nëse i mbani këto, nuk do të jeni kurrë të aftë për dhembshuri, moderim dhe përulësi. Kur hidhni poshtë disa nga dëshirat tuaja, do t'i keni të gjitha." Nga brenda, njeriu kryen disa kultivime. "Sepse, për të arritur [ pu ] e jashtme, do t'ju duhet të kultivoni një [ wuwei ] të mendjes. Dhe kur mendja është e qetë, [ pu ] do të thellohet. Ai do të bëhet një aftësi për të ndjerë në mënyrë intuitive rendin e universit - [Dao] që mund të emërtohet."

Zhuangzi

Pu ndodh 20 herë në Zhuangzi klasikun daoist (rreth shekulli III pes). Në Zhuangzi, Pu shpesh lidhet me idenë e pranimit të natyrës së vërtetë dhe kthimit te blloku i pazgjidhur. Zhuangzi vë theksin në rëndësinë e thjeshtësisë dhe mosndërhyrjes në urdhrin natyror të gjërave. Ai sugjeron se duke lënë mënjanë lidhjet, dëshirat dhe konstruksionet artificiale, individët mund të arrijnë një gjendje harmonie me Dao, parimin bazë të realitetit.

Zhuangzi përdor histori alegorike dhe parabola për të ilustruar konceptin e Pu. Një histori e famshme është ajo e gdhendësit të drurit që gdhend me mjeshtëri drurin, por nuk lidhet me formën që krijon. Ai lejon drurin të udhëheqë gdhendjen e tij, pa imponuar vullnetin e tij mbi të. Ky tregim shërben si metaforë për pranimin e mënyrës natyrore dhe lirimin nga dëshira e egos për kontroll.

Zhuangzi gjithashtu vë theksin në relativitetin e vlerave dhe konvencioneve njerëzore. Ai sfidon idenë e standardeve të fiksuara dhe inkurajon individët të shohin botën nga perspektiva të ndryshme. Duke marrë një qëndrim fleksibël dhe të hapur ndaj mendësisë, një person mund të tejkaloi mendimin dualist dhe të vërejë bukurinë dhe ndërlidhjen e brendshme të gjërave. Një kapitull tjetër Zhuangzi përdor këtë term fupu復朴 "kthimi në thjeshtësi".

Shiko gjithashtu

• Etika budiste
• Tabula rasa
• Ziran