Sllavofilia
Sllavofilia ( rusisht: Славянофильство) një emër i çuditshëm, është lëvizja kundërrevolucionare qendrore në mes të shekullit të 19-të në Rusi. Kundërrevolucionar në kuptimin që u kundërshtoi shtetit Petrin dhe ndikimet modernizuese në Shqipëri. Sllavofilët kundërshtuan ndikimet e botevështrimi perëndimore në Rusi.[1] Në varësi të kontekstit historik, e kundërta e sllavofilisë mund të shihet si sllavofobia (një frikë nga kultura sllave) ose gjithashtu ajo që disa intelektualë rusë (si Ivan Aksakov ) e quajtën "zapadnichestvo(perëndimizëm). [2]
Historia Redakto
Sllavofilia, si një lëvizje intelektuale, u zhvillua në Rusinë e shekullit të 19-të. Në një farë kuptimi, kishte jo një, por shumë lëvizje sllavofile ose shumë degë të së njëjtës lëvizje. Disa ishin të majtë dhe vunë në dukje se idetë progresive si demokracia ishin thelbësore në përvojën ruse, siç dëshmohet nga ajo që ata konsideronin të ishte demokracia e përafërt e Novgorodit mesjetar. Disa ishin të djathtë dhe vunë në dukje traditën shekullore të carit autokratik si thelbin e natyrës ruse.
Sllavofilët ishin të vendosur të mbronin atë që ata besonin se ishin tradita dhe kulturë unike ruse. Duke vepruar kështu, ata hodhën poshtë individualizmin. Roli i Kishës Ortodokse Ruse u pa nga ata si më domethënës se roli i shtetit. Socializmi u kundërshtua nga sllavofilët si një mendim i huaj, dhe mistika ruse u preferua mbi "racionalizmin perëndimor. Jeta rurale u vlerësua nga lëvizja, e cila kundërshtoi industrializimin dhe zhvillimin urban, dhe mbrojtja e " mirit " (bota ose populli) shihej si një masë e rëndësishme për të parandaluar rritjen e klasës punëtore. [3]
Lëvizja filloi në Moskë në vitet 1830. Duke u mbështetur në veprat e Etërve të Kishës Greke, filozofi Aleksey Khomyakov (1804–60) dhe kolegët e tij të devotshëm ortodoksë përpunuan një doktrinë tradicionaliste që pretendonte se Rusia ka mënyrën e saj të veçantë, e cila duhet të shmangë imitimin e institucioneve "perëndimore". Sllavofilët rusë kritikuan modernizimin e Pjetrit të Madh dhe Katerinës së Madhe, dhe disa prej tyre madje adoptuan veshjen tradicionale para-Petrine.
Doktrina Redakto
Doktrinat e Aleksey Khomyakov, Ivan Kireyevsky (1806-56), Konstantin Aksakov (1817-60) dhe sllavofilë të tjerë patën një ndikim të thellë në kulturën ruse, duke përfshirë shkollën e arkitekturës së Rilindjes Ruse, Pesë kompozitorët rusë, romancierin Nikolai Gogol., poeti Fjodor Tyutchev dhe leksikografi Vladimir Dahl. Lufta e tyre për pastërtinë e gjuhës ruse kishte diçka të përbashkët me pikëpamjet asketike të Leo Tolstoit. Doktrina e sobornostit, termi për unitet organik, integrim, u krijua nga Kireyevsky dhe Khomyakov. Sipas Khomyakov, Kisha Ortodokse kombinon organikisht në vetvete parimet e lirisë dhe unitetit, por Kisha Katolike postulon unitetin pa liri, dhe në protestantizëm, përkundrazi, liria ekziston pa unitet. [4] Ishte për të nënvizuar nevojën për bashkëpunim mes njerëzve, në kurriz të individualizmit, mbi bazën që grupet kundërshtare fokusohen në atë që është e përbashkët mes tyre. Në shoqërinë ruse të kohës së tyre, sllavofilët panë sobornost ideal në fshatarët obshchina. Ky i fundit njohu primatin e kolektivitetit, por garantoi integritetin dhe mirëqenien e individit brenda atij kolektivi.[5]
Në sferën e politikës praktike, sllavofilizmi u shfaq si një lëvizje pansllaviste për bashkimin e të gjithë popullit sllav nën udhëheqjen e carit rus dhe për pavarësinë e sllavëve të Ballkanit nga sundimi osman. Lufta Ruso-Turke, 1877-1878, zakonisht konsiderohet si pikë e lartë e këtij sllavofilisti militant, siç shpjegohet nga komandanti karizmatik Mihail Skobelev. Sllavofilët klasikë besonin se "sllavizmi", i pretenduar nga lëvizja sllavofile, identiteti i përbashkët për të gjithë njerëzit me origjinë sllave, bazohet në fenë ortodokse lindore.[6]
Perandoria Ruse, përveçse rusët, sundonte mbi miliona ukrainas, polakë dhe bjellorusë, të cilët kishin identitetet, traditat dhe fetë e tyre kombëtare. Ndaj ukrainasve dhe bjellorusëve, sllavofilët zhvilluan pikëpamjen se ata ishin pjesë e të njëjtit komb "rus të madh", bjellorusët ishin "rusët e bardhë" dhe ukrainasit "rusët e vegjël". Mendimtarët sllavofilë si Mikhail Katkov besonin se të dy kombet duhet të sundoheshin nën udhëheqjen ruse dhe ishin një pjesë thelbësore e shtetit rus.[7] Në të njëjtën kohë, ata kishin një marrëdhënie te komplikuara me ukrainasit dhe bjelloruset, [7] duke besuar se aspiratat e tyre kombëtare, si dhe gjuhësore dhe letrare ishin rezultat i "intrigës polake" për t'i ndarë ata nga rusët. [8] Sllavofilë të tjerë, si Ivan Aksakov, njohën të drejtën e ukrainasve për të përdorur gjuhën ukrainase, por e panë atë si krejtësisht të panevojshme dhe të dëmshme. [9] Aksakov, megjithatë, pa një përdorim praktik të gjuhës "maloruse": do të ishte e dobishme në luftën kundër "elementit civilizues polak në provincat perëndimore". [7]
Përveç ukrainasve dhe bjellorusëve, Perandoria Ruse përfshinte edhe polakët, vendi i të cilëve ishte zhdukur pasi u nda nga tre shtete fqinje, përfshirë Rusinë, e cila pas vendimeve të Kongresit të Vjenës u zgjerua në më shumë territore të banuara nga polakët. Polakët u treguan problem për ideologjinë e sllavofilizmit. [10] Vetë emri sllavofile tregonte se karakteristikat e sllavëve bazoheshin në përkatësinë e tyre etnike, por në të njëjtën kohë, sllavofilët besonin se ortodoksia ishte e barabartë me sllavinë. Ky besim u përgënjeshtrua nga vetë ekzistenca e polakëve brenda Perandorisë Ruse, të cilët, megjithëse kishin origjinë sllave, ishin gjithashtu thellësisht katolikë romakë, besimi katolik që përbën një nga vlerat thelbësore të identitetit kombëtar polak. [11] Gjithashtu, ndërsa sllavofilët lavdëronin udhëheqjen e Rusisë mbi kombet e tjera me origjinë sllave, vetë identiteti i polakëve bazohej në kulturën dhe vlerat e Evropës Perëndimore dhe rezistenca ndaj Rusisë shihej prej tyre si rezistencë ndaj diçkaje që përfaqësonte një mënyrë jetese të huaj. [12] Si rezultat, sllavofilët ishin veçanërisht armiqësorë ndaj kombit polak, shpesh duke e sulmuar atë emotionalist në shkrimet e tyre.[13] Marrëdhënie e tyre me ukrainasit ishte i ngjashëm, sepse ata e konsideronin ukrainasit midis lindjes dhe perëndimit.
Pas fundin e robërisë Redakto
Pas shfuqizimit të skllavërisë në Rusi dhe përfundimit të kryengritjes në Poloni, mendimtarët e rinj sllavofile u shfaqën në vitet 1870 dhe 1880, të përfaqësuar nga studiues si Nikolai Danilevsky, i cili shpjegoi një pikëpamje të historisë si rrethore dhe Konstantin Leontiev .
Danilevsky promovoi autokracinë dhe ekspansionin imperialist si pjesë e interesit kombëtar rus. Leontiev besonte në një shtet policor për të parandaluar ndikimet evropiane që të arrijnë Rusinë.
Pochvennichestvo Redakto
Shkrimtarët e mëvonshëm Fjodor Dostojevski, Konstantin Leontyev dhe Nikolay Danilevsky zhvilluan një version të veçantë konservator të sllavofilizmit, Pochvennichestvo (nga fjala ruse për tokë ). Mësimi, siç artikulohet nga Konstantin Pobedonostsev ( Ober-Prokuror i Kishës Ortodokse Ruse), u miratua si ideologjia zyrtare cariste gjatë mbretërimit të Aleksandrit III dhe Nikollës II . Edhe pas Revolucionit Rus të vitit 1917, ai u zhvillua më tej nga filozofët fetarë emigrantë si Ivan Ilyin (1883–1954).
.
Shiko gjithashtu Redakto
- pansllavizmi
- Lista e sllavofilëve rusë të shekullit të 19-të
- Sllavofobia
- Filozofia ruse
- Rusifikimi
- Nacionalizmi romantik
- Sarmatianizmi
Referime Redakto
- ^ "Slavophile | Russian history". Encyclopedia Britannica.
{{cite web}}: Mungon ose është bosh parametri|language=(Ndihmë!) - ^ For example: Aksakov, Ivan Sergeevich (1975). Slavi︠a︡nofilʹstvo i zapadnichestvo [Slavophilia and zapadnichestvo] (në rusisht). Vëll. 2 of Sochinenīi︠a︡: 1860-1886 (bot. reprint). Tip. M. G. Volchaninova. Marrë më 10 nëntor 2022.
- ^ From Nyet to Da: understanding the Russians, page 65 by Yale Richmond, Intercultural Press; 3rd edition (January 2003)
- ^ Khomyakov, A.S. 1994. ‘Cerkov’ Odna’ [The Church is One]. In: Khomyakov A.S. Sochinenia [Works]. Moscow: Medium. Vol. 2. – p. 5.
- ^ Efremenko D., Evseeva Y. Studies of Social Solidarity in Russia: Tradition and Modern Trends. // American Sociologist, v. 43, 2012, no. 4. – NY: Springer Science+Business Media. – p. 354.
- ^ "Classical Russian Slavophiles often conflated language and religion, equating Slavdom with Orthodoxy" The Myth of Continents: A Critique of Metageography page 230 by Martin W. Lewis, Kären E. Wigen, University of California Press; 1st edition (August 11, 1997)
- ^ a b c The Image of Ukraine and the Ukrainians in Russian Political Thought (1860–1945) by Volodymyr A. Potulnytskyi, ACTA SLAVICA IAPONICA, Volume 16 (1998) Journal of Slavic Research Center, Hokkaido University
- ^ Toward a United States of Russia: Plans and Projects of Federal Reconstruction of Russia in the Nineteenth Century p. 137 by Dimitri Von Mohrenschildt, Fairleigh Dickinson Univ Press 1981
- ^ Sovremennaia Letopis', No. XVII, 1861, pp. 124–125. "I do not believe in a possibility of creating a Malorussian common literary language, except for purely popular works of art, and I do not see any possibility of that, and I do not want and I cannot want any artificial attempts to destroy the wholeness of common Russian development, the attempts to lead the Malorussian artists away from writing in the Russian language. Thank God, that Gogol' had lived and worked before these demands appeared: we would have no "Mertvye Dushi"; you, or Kulish, would have fettered him with a tribal egoism and would have narrowed his horizon with the outlook of a single tribe! But, of course, no one of us has ever wanted or intended to stand in your way. Write as much as you please, translate Shakespeare and Schiller into the Malorussian dialect, dress Homer's characters and Greek gods in a Malorussian free-and-easy sheepskin coat (kozhukh)!"
- ^ "For generations Poles had been a sort of embarrassment for Russian nationalism. Indeed the core of Russian nationalism since the middle of the nineteenth century was an idea of Slavophilism. This ideology (as many others) was inconsistent. On the one hand their representatives emphasized Orthodoxy as the essential characteristic of the Slav, credited for the Slavs' benign characteristics. On the other hand, the very term Slavophilism implied that the benign characteristics of the Slavs stemmed from their ethnicity which had nothing to do with Orthodoxy. This explanation also implied the political unity of the Slavs, or at least their mutual gravitation to each other, and here Poles were an endless embarrassment." Reassessment of the Relationship: Polish History and the Polish Question in the Imperial Duma Journal article by Dmitry Shlapentokh; East European Quarterly, Vol. 33, 1999
- ^ "It was after the partitions that the Polish church became the symbol of Polishness in the eyes of practically all Poles. Massive Russification following the uprising in 1832 practically eliminated all Polish institutions and made Russian dominance of public life in Russian life in the Russian areas practically universal. What was left was the Catholic church. It became the symbol of Polishness and Polish resistance, with every move taken by St. Petersburg to weaken it interpreted as a further attempt to eradicate the Polish nation from the face of the earth.... Under those circumstances being Catholic was not only a religious but also nationalistic "duty"." Religion and Nationalism in Soviet and East European Politics Page 51 by Pedro Ramet, Duke University Press 1989.
- ^ "From its beginning, Poland drew its primary inspiration from Western Europe and developed a closer affinity with the French and Italians, for example, than with nearer Slavic neighbors of Eastern Orthodox and Byzantine heritage. Gladas Hanger This westward orientation, which in some ways has made Poland the easternmost outpost of Latinate and Catholic tradition, helps to explain the Poles' tenacious sense of belonging to the "West" and their deeply rooted antagonism toward Russia as the representative of an essentially alien way of life." U.S. Library of Congress, Country Study Poland
- ^ "The Slavophiles were quite virulent in their attacks on the Poles. According to Iurii F. Samarin, Poland was transformed into a "sharp wedge driven by Latinism" into the very heart of the Slavonic soul with the aim of "splitting it into fragments."(1) Nikolai Ia. Danilevsky, the late Slavophile, dubbed Poland the "Jesuitical gentry state of Poland" and that "Judas of Slavdom," which he compared to a hideous tarantula greedily devouring its eastern neighbor but unaware that its own body is being eaten by its Western neighbors.(2) Fedor I. Tiutchev, one of the leading Russian poets, also called Poles "Judas of Slavdom."(3)" Reassessment of the Relationship: Polish History and the Polish Question in the Imperial Duma Journal article by Dmitry Shlapentokh; East European Quarterly, Vol. 33, 1999