Përdoruesi:Miranda038/Antropologjia gjuhësore

Antropologjia gjuhësore është studimi ndërdisiplinor i ndikimit të gjuhës në jetën shoqërore. Është një degë e antropologjisë që buron nga përpjekja për të dokumentuar gjuhë të rrezikuara dhe është rritur gjatë shekullit të kaluar për të përfshirë shumicën e aspekteve të strukturës dhe përdorimit të gjuhës. ^[1]

Antropologjia gjuhësore hulumton se si gjuha formëson komunikimin, formon identitetin shoqëror dhe anëtarësimin në grup, organizon besime dhe ideologji kulturore në shkallë të gjerë dhe zhvillon një përfaqësim të përbashkët kulturor të botëve natyrore dhe shoqërore . ^[2]

Zhvillimi historik

Antropologjia gjuhësore u krijua nga zhvillimi i tre paradigmave të veçanta. Këto paradigma vendosin mënyrat e afrimit të antropologjisë gjuhësore: e para, e njohur tani si "gjuhësi antropologjike", përqendrohet në dokumentimin e gjuhëve; e dyta, e njohur si "antropologji gjuhësore", merret me studime teorike të përdorimit të gjuhës; e treta, e zhvilluar gjatë dy ose tre dekadave të fundit, studion çështje nga nëndegët e tjera të antropologjisë me taktika gjuhësore. Megjithëse ato u zhvilluan në mënyrë të njëpasnjëshme, të tre paradigmat praktikohen ende sot. ^[3]

Paradigma e parë: Gjuhësia antropologjike

Paradigma e parë njihet si gjuhësi antropologjike. Fusha i është kushtuar temave unike për nën-disiplinën: dokumentimi i gjuhëve që atëherë shiheshin si të sigurta për zhdukje, me fokus të veçantë në gjuhët e fiseve vendase të Amerikës së Veriut. Është gjithashtu paradigma më e përqendruar në gjuhësi. ^[3] Temat e saj përfshijnë:

Përshkrimi gramatikor,
Klasifikimi tipologjik dhe
Relativiteti gjuhësor

Paradigma e dytë: Antropologjia gjuhësore

Paradigma e dytë mund të shënohet me kalimin nga gjuhësia antropologjike në antropologjinë gjuhësore, duke pasur një përqendrim më antropologjik në studim. Ky term u preferua nga Dell Hymes, i cili ishte gjithashtu përgjegjës, me John Gumperz, për idenë e etnografisë së komunikimit. Termi antropologji gjuhësore pasqyronte vizionin e Hymes për të ardhmen, ku gjuha do të studiohej në kontekstin e situatës dhe në lidhje me komunitetin që e flet.^[3] Kjo epokë e re do të përfshinte shumë zhvillime të reja teknologjike, siç është regjistrimi mekanik.

Hymes bëri shumë kontribute revolucionare në antropologjinë gjuhësore, e para nga të cilat ishte një njësi e re e analizës. Për dallim nga paradigma e parë, e cila u përqëndrua në mjetet gjuhësore si matja e fonemave dhe morfemave, njësia e analizës së paradigmës së dytë ishte "ngjarja e të folurit". Një ngjarje e të folurit është një ngjarje e përcaktuar nga të folurit që ndodh gjatë saj (p.sh. një ligjëratë, debat). Kjo është e ndryshme nga një situatë e të folurit, ku të folurit mund të ndodhë (p.sh. darkë). Hymes gjithashtu filloi një qasje gjuhësore antropologjike ndaj etnopoetikës. Hymes kishte shpresuar që kjo paradigmë do ta lidhte më shumë antropologjinë gjuhësore me antropologjinë. Sidoqoftë, ambicia e Hymes dështoi pasi paradigma e dytë shënoi një distancim të nën-disiplinës nga pjesa tjetër e antropologjisë. ^[4] ^[5]

Paradigma e tretë: çështjet antropologjike të studiuara përmes metodave dhe të dhënave gjuhësore

Paradigma e tretë, e cila filloi në fund të viteve 1980, u rifuqizua në antropologji duke ofruar një qasje gjuhësore për çështjet antropologjike. Në vend që të përqendrohen në eksplorimin e gjuhës, antropologët e paradigmës së tretë përqendrohen në studimin e kulturës me mjete gjuhësore. Temat përfshijnë:

hetimet e identitetit personal dhe shoqëror
ideologjitë e përbashkëta
ndërtimi i ndërveprimeve narrative midis individëve

Për më tepër, sikurse mënyra se si paradigma e dytë përdorë teknologjinë e re në studimet e saj, modeli i tretë po ashtu përfshin shumë përdorimin e dokumentacionit me video për të mbështetur hulumtimin. ^[3]

Fusha me interes për studim

Antropologjia gjuhësore bashkëkohore vazhdon studimin në të tre paradigmat e përshkruara më lart: dokumentimin e gjuhëve, studimin e gjuhës përmes kontekstit dhe studimin e identitetit përmes mjeteve gjuhësore. Paradigma e tretë, studimi i çështjeve antropologjike, është një zonë studimore veçanërisht e pasur për antropologët aktualë gjuhësorë.

Identiteti dhe intersubjektiviteti

Një pjesë e madhe në antropologjinë gjuhësore heton çështjet e identitetit shoqëroro-kulturor gjuhësisht dhe diskursivisht. Antropologu gjuhësor Don Kulick e ka bërë këtë studim në lidhje me identitetin, në një seri kushtesh p.sh, së pari në një fshat të quajtur Gapun në Papua New Guinea. ^[6] Ai hulumtoi përdorimin e dy gjuhëve me dhe rreth fëmijëve në fshatin Gapun: gjuha tradicionale (Taiap), nuk flitet askund tjetër pos në fshatin e tyre dhe kështu fillimisht "indeksi" i identitetit të Gapuner dhe Tok Pisin, gjuha zyrtare që qarkullon gjerësisht në Guinenë e Re. ("indeksi" tregon për kuptime përtej kontekstit të menjëhershëm) ^[7] Të flasim gjuhën e Taiap është i lidhur me një identitet: jo vetëm lokal, por "Prapa" dhe gjithashtu një identitet të bazuar në shfaqjen e *hed* (autonomia personale). Të flasësh Tok Pisin do të thotë të indeksosh një identitet modern, të krishterë (katolik), i bazuar jo në * hed* por në *shpëtim*, një identitet i lidhur me vullnetin dhe aftësinë për të bashkëpunuar. Në punën e mëvonshme, Kulick demonstron se disa shfaqje me zë të lartë në Brazil të quajtura "um escândalo", punëtorët e seksit travesti brazilianë (përafërsisht, 'transvestitët') turpërojnë klientët. Komuniteti travesti, përfundon së paku duke bërë një përpjekje të fuqishme për të kapërcyer turpin të cilin publiku më i gjerë brazilian mund të përpiqet t'i shfletojë ata, sërish duke folur me zë të lartë në publik dhe mënyra të tjera të performancës. ^[8]

Përveç kësaj, studiues të tillë si Emile Benveniste ^[9], Mary Bucholtz dhe Kira Hall ^[10] Benjamin Lee ^[11], Paul Kockelman ^[12] dhe Stanton Wortham ^[13] (ndër shumë të tjerë) kanë kontribuar në kuptimin e identitetit si "ndërsubjektivitet" duke ekzaminuar mënyrat se si është ndërtuar diskursivisht.

Shoqërimi

Në një seri studimesh, antropologët gjuhësorë Elinor Ochs dhe Bambi Schieffelin iu drejtuan temës antropologjike të shoqërimit (procesi në të cilin foshnjat, fëmijët dhe të huajt bëhen anëtarë të një komuniteti, duke mësuar të marrin pjesë në kulturën e tij), duke përdorur metoda gjuhësore dhe etnografike të tjera.^[14] Ata zbuluan se proceset e inkurajimit dhe shoqërimit nuk ndodhin përveç procesit të përvetësimit të gjuhës por që fëmijët fitojnë gjuhë dhe kulturë së bashku në atë që vlerëson një proces të integruar. Ochs dhe Schieffelin demonstruan se të folurit që e bëjmë në përpjekje për të imituar të folurën e foshnjave nuk është universale, se drejtimi i adaptimit (qoftë fëmija është bërë për tu përshtatur me situatën e vazhdueshme të të folurit rreth tij ose anasjelltas) ishte një ndryshore që lidhej, për shembull, me drejtimin që ishte u mbajt përballë trupit të kujdestarit. Në shumë shoqëri kujdestarët mbajnë një fëmijë përballur nga jashtë, në mënyrë që ta orientojnë atë në një rrjet të të afërmve të cilin duhet ta mësojë ta njohë herët në jetë. [[Kategoria:Antropologji]] [[Kategoria:Faqe me përkthime të pashqyrtuara]]

^ Duranti, Alessandro (ed.), 2004: Companion to Linguistic Anthropology, Malden, MA: Blackwell.
^ Society for Linguistic Anthropology. n.d. About the Society for Linguistic Anthropology (accessed 7 July 2010).
^ ^a ^b ^c ^d Duranti, Alessandro. 2003. Language as Culture in U.S. Anthropology: Three Paradigms. Current Anthropology 44(3):323–348.
^ Bauman, Richard. 1977. "Verbal Art as Performance." American Anthropologist 77:290–311. doi:10.1525/aa.1975.77.2.02a00030.
^ Hymes, Dell. 1981 [1975] Breakthrough into Performance. In In Vain I Tried to Tell You: Essays in Native American Ethnopoetics. D. Hymes, ed. Pp. 79–141. Philadelphia: University of Pennsylvania Press.
^ Kulick, Don. 1992. Language Shift and Cultural Reproduction: Socialization, Self and Syncretism in a Papua New Guinea Village. Cambridge: Cambridge University Press.
^ Silverstein, Michael. 1976. Shifters, Linguistic Categories, and Cultural Description. In Meaning in Anthropology. K. Basso and H.A. Selby, eds. Pp. 11–56. Albuquerque: School of American Research, University of New Mexico Press.
^ Kulick, Don, and Charles H. Klein. 2003. Scandalous Acts: The Politics of Shame among Brazilian Travesti Prostitutes. In Recognition Struggles and Social Movements: Contested Identities, Agency and Power. B. Hobson, ed. Pp. 215–238. Cambridge: Cambridge University Press.
^ Benveniste, Emile. 1971. Problems in general linguistics. Miami: University of Miami Press.
^ Bucholtz, M., & Hall, K. 2005. Identity and interaction: A sociocultural linguistic approach. Discourse Studies, 7(4–5), 585–614.
^ Lee, Benjamin. 1997. Talking Heads: Language, Metalanguage, and the Semiotics of Subjectivity. Durham: Duke University Press.
^ Kockelman, Paul. 2004. Stance and Subjectivity. Journal of Linguistic Anthropology, 14(2), 127–150.
^ Wortham, Stanton. 2006. Learning identity: The joint emergence of social identification and academic learning. New York, NY, US: Cambridge University Press.
^ Ochs, Elinor. 1988. Culture and language development: Language acquisition and language socialization in a Samoan village. Cambridge: Cambridge University Press.

[Duranti2004-1] Duranti, Alessandro (ed.), 2004: Companion to Linguistic Anthropology, Malden, MA: Blackwell.

[SLA-2] Society for Linguistic Anthropology. n.d. About the Society for Linguistic Anthropology (accessed 7 July 2010).

[Duranti2003-3] Duranti, Alessandro. 2003. Language as Culture in U.S. Anthropology: Three Paradigms. Current Anthropology 44(3):323–348.

[Bauman-4] Bauman, Richard. 1977. "Verbal Art as Performance." American Anthropologist 77:290–311. doi:10.1525/aa.1975.77.2.02a00030.

[Hymes1981-5] Hymes, Dell. 1981 [1975] Breakthrough into Performance. In In Vain I Tried to Tell You: Essays in Native American Ethnopoetics. D. Hymes, ed. Pp. 79–141. Philadelphia: University of Pennsylvania Press.

[Kulick1992-6] Kulick, Don. 1992. Language Shift and Cultural Reproduction: Socialization, Self and Syncretism in a Papua New Guinea Village. Cambridge: Cambridge University Press.

[Silverstein1976-7] Silverstein, Michael. 1976. Shifters, Linguistic Categories, and Cultural Description. In Meaning in Anthropology. K. Basso and H.A. Selby, eds. Pp. 11–56. Albuquerque: School of American Research, University of New Mexico Press.

[Kulick&Klein-8] Kulick, Don, and Charles H. Klein. 2003. Scandalous Acts: The Politics of Shame among Brazilian Travesti Prostitutes. In Recognition Struggles and Social Movements: Contested Identities, Agency and Power. B. Hobson, ed. Pp. 215–238. Cambridge: Cambridge University Press.

[9] Benveniste, Emile. 1971. Problems in general linguistics. Miami: University of Miami Press.

[10] Bucholtz, M., & Hall, K. 2005. Identity and interaction: A sociocultural linguistic approach. Discourse Studies, 7(4–5), 585–614.

[11] Lee, Benjamin. 1997. Talking Heads: Language, Metalanguage, and the Semiotics of Subjectivity. Durham: Duke University Press.

[12] Kockelman, Paul. 2004. Stance and Subjectivity. Journal of Linguistic Anthropology, 14(2), 127–150.

[13] Wortham, Stanton. 2006. Learning identity: The joint emergence of social identification and academic learning. New York, NY, US: Cambridge University Press.

[14] Ochs, Elinor. 1988. Culture and language development: Language acquisition and language socialization in a Samoan village. Cambridge: Cambridge University Press.

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]

[7]

[8]

[9]

[10]

[11]

[12]

[13]

[14]