Wikipedia

Soma (pije)

Në traditën Vedike, sóma ( Devanagari : सोम) është një pije rituale [1] [2] me rëndësi në mesin e indo-arianëve të hershëm Vedikë . [3] Rigveda e përmend atë, veçanërisht në Soma Mandala . Gita e përmend pijen në kapitullin 9. Është e njëvlerëshme me haomën iraniane. [4] [5]

Tekstet përshkruajnë përgatitjen e somës me anë të nxjerrjes së lëngut nga një bimë, identiteti i së cilës tani është i panjohur dhe i debatuar mes studiuesve. Si në fetë e lashta të fesë Vedike Historike dhe Zoroastrianizmit, emri i pijes dhe bimës nuk janë saktësisht të njëjta. [6]

Ka pasur shumë spekulime rreth identitetit më të mundshëm të bimës origjinale . Rrëfimet tradicionale indiane, të tilla si ato nga praktikuesit e Ajurvedës, mjekësisë Siddha dhe Somajaxhnjës të quajtur Somajaxhi, e identifikojnë bimën si "Somalata" ( Cynanchum acidum ). [7] Studiuesit jo-indianë kanë propozuar kandidatë duke përfshirë Amanita muscaria, kërpudha Psilocybin, Peganum harmala dhe Ephedra sinica .

Etimologjia Redakto

Soma është një fjalë sanskrite Vedike që fjalë për fjalë do të thotë "distilim, ekstrakt, spërkatje", shpesh e lidhur në kontekstin e ritualeve. [8]

Gjegjësi avestan i somës është haoma . Sipas Geldner (1951), fjala rrjedh nga rrënjët indo-iraniane *sav- (sanskritisht sav-/su ) "për të shtypur", pra *sau-ma- është pija e përgatitur duke shtypur kërcellet e një bime, [9] por fjala dhe praktikat e lidhura me to u huazuan nga indo-arianët nga kultura Bactria-Margiana (BMAC). [10] [11] Edhe pse fjala është vërtetuar vetëm në traditat indo-iraniane, Manfred Mayrhofer ka propozuar një origjinë proto-indo-evropiane nga rrënja * sew(h)- . [12]

Origjina Redakto

Feja Vedike ishte feja e disa prej fiseve Vedike Indo-Ariane, arjave, [13] [14] të cilët migruan në rajonin e luginës së lumit Indit të nënkontinentit Indian. [15] Indo-arianët ishin folës të një dege të familjes së gjuhëve indo-evropiane, e cila filloi në kulturën Sintashta dhe u zhvillua më tej në kulturën Andronovo, e cila nga ana e saj u zhvillua nga kultura Kurgan e stepave të Azisë Qendrore . [11] Besimet dhe praktikat Vedike të epokës paraklasike ishin të lidhura ngushtë me fenë e hipotezuar proto-indo-evropiane, [16] dhe tregojnë marrëdhënie me ritualet nga kultura e Andronovos, nga e cila erdhi populli indo-arian. [17] Sipas Anthony, feja e vjetër indike ndoshta u shfaq në mesin e imigrantëve indo-evropianë në zonën e kontaktit midis lumit Zeravshan ( Uzbekistani i sotëm) dhe Irani (i sotëm). [11] Ishte "një përzierje sinkretike e elementeve të vjetra të Azisë Qendrore dhe atyre të reja indo-evropiane" [11] që huazoi "besime dhe praktika të veçanta fetare" [10] nga kultura Bactria-Margiana (BMAC). [10] Ky ndikim sinkretik mbështetet nga të paktën 383 Fjalë jo-indo-evropiane që u huazuan nga kjo kulturë, duke përfshirë perëndinë Indra dhe pijen rituale Soma. [11]

Soma Vedike Redakto

  Në Vedat, e njëjta fjalë (soma) përdoret për pijen, bimën dhe hyjninë e saj. Pirja e somës prodhon pavdekësi ( Amrita, Rigveda 8.48.3). Indra dhe Agni janë portretizuar si konsumues të somës në sasi të bollshme. Në ideologjinë vedike, Indra pinte sasi të mëdha të somës ndërsa luftonte me gjarpër demon Vritra . Konsumimi i somës nga qeniet njerëzore është vërtetuar mirë në ritualin vedik. Soma Mandala e Rigvedës i kushtohet plotësisht Soma Pavamanës dhe fokusohet në një moment të ritualit kur soma shtypet, kullohet, përzihet me ujë dhe qumësht dhe derdhet në enë. Këto veprime përshkruhen si një përfaqësim i një sërë gjërash, duke përfshirë një mbret që pushton territorin, udhëtimin e Diellit (Surja) nëpër kozmos ose një dem që vrapon të çiftëzohet me lopët (të përfaqësuar nga qumështi). Miti më i rëndësishëm për Soma është për vjedhjen e tij. Në të, Soma fillimisht u mbajt rob në një kështjellë në parajsë nga shigjetari Kṛśānu. Një skifter vodhi Soma, duke ikur me sukses Kṛśānu, dhe ia dorëzoi Soma Manus, sakrificës së parë. Për më tepër, Soma është e lidhur me hënën në periudhën e vonë Rigveda dhe periudhën e Mesme Vedike. Sūryā, e bija e Diellit, nganjëherë thuhet se është gruaja e Soma. [18]

Rigveda (8.48.3) thotë:


ápāma sómam amŕ̥tā abhūma áganma jyótir ávidāma devā́n kíṃ nūnám asmā́n kr̥ṇavad árātiḥ kím u dhūrtír amr̥ta mártiyasya[19]   

Ne pimë soma; ne jemi bërë të pavdekshëm; ne kemi shkuar tek drita; ne kemi gjetur zotat. Çfarë mund të na bëjë hasmi, dhe çfarë është mallkimi i të vdekshmit, o Ti i pavdekshëm?[20]

Stephanie W. Jamison dhe Joel P. Brereton e përkthen këtë si:

Në Vedat, soma "është edhe bimë edhe perëndi". [21]

Haoma avestanike Redakto

Përfundimi i haomës në Zoroastrianizëm mund të shihet nga Avesta (veçanërisht në Hōm Yast, Yasna 9), dhe gjuha avestane *hauma mbijetoi gjithashtu si hōm persishten e mesme . Bima haoma dha përbërësin thelbësor për pijen rituale, parahaoma .

Në Yasna 9.22, haoma u jep "shpejtësi dhe forcë luftëtarëve, bij të shkëlqyer dhe të drejtë atyre që lindin, fuqi shpirtërore dhe njohuri atyre që zbatohen në studimin e nasksëve". Si hyjnia kryesore e kultit të fesë, ai u perceptua si prifti i saj hyjnor. Në Yasna 9.26, Ahura Mazda thuhet se e ka investuar atë me brezin e shenjtë dhe në Yasna 10.89, se ka instaluar haoma si " zaotar që sakrifikon shpejt" (sanskritisht hotar ) për veten dhe Amesha Spentën .

Kandidatët për uzinën Redakto

Ka pasur shumë spekulime për bimën origjinale Sauma . Kandidatët që janë sugjeruar përfshijnë mjaltë, kërpudha, psikoaktive dhe bimë të tjera bimore. [22]

Kur rituali i somajaxhnjës mbahet sot në Indinë e Jugut nga Srautat tradicionalë të quajtur Somajaxhi, bima e përdorur është somalatha (sanskritisht: soma kacavjerrëse, Sarcostemma acidum ) [7] e cila është blerë si një hardhi pa gjethe.

Që nga fundi i shekullit të 18-të, kur Abraham Hyacinthe Anquetil-Duperron dhe të tjerë vunë në dispozicion pjesë të Avestës për studiuesit perëndimorë, disa studiues kanë kërkuar një të njëvlershëm botanik përfaqësues të haomës, siç përshkruhet në tekste dhe siç përdoret në praktikën e gjallë Zoroastre. Në fund të shekullit të 19-të, Zoroastrianët shumë konservatorë të Jazdit (Iran) u zbulua se përdornin efedra, e cila njihej në vend si hum ose homa dhe të cilën ata e eksportonin te Zoroastrët Indianë. [23]

Gjatë bursave të epokës koloniale britanike, kanabisi u propozua si kandidati për somën nga Jogesh Chandra Ray, The Soma Plant (1939) [24] dhe nga BL Mukherjee (1921). [25]

Në fund të viteve 1960, disa studime u përpoqën të përcaktonin somën si një substancë psikoaktive. U bënë një sërë propozimesh, duke përfshirë një në vitin 1968 nga bankieri amerikan R. Gordon Wasson, një etnomikolog amator, i cili pohoi se soma ishte një i pafrytshëm, por jo kanabis, dhe sugjeroi kërpudha mizëagarike, Amanita muscaria, si kandidatin e mundshëm. Që nga prezantimi i saj në 1968, kjo teori ka fituar si kritikues ashtu edhe ndjekës në literaturën antropologjike. [26] [27] [28] Wasson dhe bashkautorja e tij, Wendy Doniger O'Flaherty, tërhoqën paralele midis përshkrimeve Vedike dhe raporteve të përdorimit siberian të mizëagarikes në ritualin shamanik . [29]

  1. ^ Monier Williams (1899), A Sanskrit–English Dictionary, Oxford, the Clarendon Press, OCLC 458052227, page 1249.
  2. ^ soma. CollinsDictionary.com. Collins English Dictionary - Complete & Unabridged 11th Edition. Retrieved 2 December 2012.
  3. ^ Flood (1996), An Introduction to Hinduism, p.43
  4. ^ Toorn, Karel van der; Becking, Bob; Horst, Pieter Willem van der (1999). Dictionary of Deities and Demons in the Bible (në anglisht). Wm. B. Eerdmans Publishing. fq. 384. ISBN 978-0-8028-2491-2. Marrë më 24 janar 2021.{{cite book}}: Mirëmbajtja CS1: Datë e përkthyer automatikisht (lidhja)
  5. ^ Guénon, René (2004). Symbols of Sacred Science (në anglisht). Sophia Perennis. fq. 320. ISBN 978-0-900588-77-8. Marrë më 24 janar 2021.{{cite book}}: Mirëmbajtja CS1: Datë e përkthyer automatikisht (lidhja)
  6. ^ Victor Sarianidi, Viktor Sarianidi in The PBS Documentary The Story of India
  7. ^ a b Singh, N. P. (1988). Flora of Eastern Karnataka, Volume 1. Mittal Publications. fq. 416. ISBN 9788170990673. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  8. ^ Monier Monier-Williams (1872). A Sanskrit-English Dictionary. Oxford University Press (Reprint: 2001). fq. 1136–1137. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  9. ^ K.F.Geldner, Der Rig-Veda. Cambridge MA, 1951, Vol. III: 1-9
  10. ^ a b c Beckwith 2011.
  11. ^ a b c d e Anthony 2007.
  12. ^ M. Mayrhofer, Etymologisches Wörterbuch des Altindoarischen, Heidelberg 1986–2000, vol II: 748
  13. ^ Kuz'mina 2007.
  14. ^ Singh 2008.
  15. ^ Heesterman 2005.
  16. ^ Roger D. Woodard (18 gusht 2006). Indo-European Sacred Space: Vedic and Roman Cult. University of Illinois Press. fq. 242–. ISBN 978-0-252-09295-4. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)Mirëmbajtja CS1: Datë e përkthyer automatikisht (lidhja)
  17. ^ Kus'mina 2007.
  18. ^ Stephanie Jamison (2015). The Rigveda –– Earliest Religious Poetry of India. Oxford University Press. fq. 42–43. ISBN 978-0190633394. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  19. ^ "UT College of Liberal Arts: UT College of Liberal Arts". Liberalarts.utexas.edu. Marrë më 2018-10-04. {{cite web}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  20. ^ Stephanie Jamison (2015). The Rigveda –– Earliest Religious Poetry of India. Oxford University Press. fq. 1129. ISBN 978-0190633394. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  21. ^ Stevenson, Jay (2000). The Complete Idiot's Guide to Eastern Philosophy (në anglishte amerikane). Indianapolis: Alpha Books. fq. 46. ISBN 9780028638201.
  22. ^ Oldenberg, Hermann (1988). The Religion of the Veda. Motilal Banarsidass Publ. ISBN 978-81-208-0392-3. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  23. ^ Aitchison, 1888
  24. ^ Ray, Jogesh, Chandra, Soma Plant, Indian Historical Quarterly, vol. 15, no. 2, June, 1939, Calcutta
  25. ^ Mukherjee, B. L., The Soma Plant, JRAS, (1921), Idem, The Soma Plant, Calcutta, (1922), The Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain & Ireland (Royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland, 1921)
  26. ^ Furst, Peter T. (1976). Hallucinogens and Culture. Chandler & Sharp. fq. 96–108. ISBN 0-88316-517-1. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  27. ^ John Brough (1971). "Soma and "Amanita muscaria"". Bulletin of the School of Oriental and African Studies. 34 (2): 331–362. doi:10.1017/S0041977X0012957X. JSTOR 612695. {{cite journal}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  28. ^ Feeney, Kevin (2020). "Fly Agaric: A Compendium of History, Pharmacology, Mythology, & Exploration". ResearchGate (në anglisht). Marrë më 2020-12-27.
  29. ^ (Wasson, Robert Gordon (1968). "Soma: Divine Mushroom of Immortality". Ethno-Mycological Studies. New York. 1. ISBN 0-15-683800-1. {{cite journal}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!))
Marrë nga "https://sq.wikipedia.org/w/index.php?title=Soma_(pije)&oldid=2664854"