Pemët në mitologji

Pemët kanë qenë shumë domethënëse në shumë nga mitologjitë e botës dhe u janë dhënë kuptime të thella dhe të shenjta gjatë gjithë epokave. Qeniet njerëzore, duke vëzhguar rritjen dhe vdekjen e pemëve, dhe vdekjen dhe ringjalljen vjetore të gjetheve të tyre, ^[1] i kanë parë shpesh ato si simbole të fuqishme të rritjes, vdekjes dhe rilindjes. Pemët me gjelbërim të përhershëm, të cilat kryesisht qëndrojnë jeshile gjatë këtyre cikleve, ndonjëherë konsiderohen simbole të përjetësisë, pavdekësisë ose pjellorisë . Imazhi i Pemës së jetës ose pemës botërore ndodh në shumë mitologji. ^[2]

Shembujt përfshijnë banyan dhe fikun e shenjtë ( Ficus religiosa ) në hinduizëm, budizëm dhe xhainizëm, pema e njohjes së së mirës dhe së keqes së Judaizmit dhe Krishterimit . Në fenë dhe folklorin popullor, pemët shpesh thuhet se janë shtëpitë e shpirtrave të pemëve . Mitologjia gjermanike si dhe politeizmi kelt duket se kanë përfshirë praktikën kultike në korijet e shenjta, veçanërisht korijet e lisit . </link>^{[ citim i nevojshëm ]} Vetë termi druid ndoshta rrjedh nga fjala kelt për lis. Libri Egjiptian i të Vdekurve përmend fiku si pjesë e peizazhit ku shpirti i të ndjerit gjen prehje të lumtur. ^[3] Prania e pemëve në mit ndodh ndonjëherë në lidhje me konceptin e pemës së shenjtë dhe korijes së shenjtë . Pemët janë një atribut i locus amoenus arketipike. ^[4]

Pemët e dëshirave

Në shumë pjesë të botës udhëtarët kanë respektuar zakonin e varjes së sendeve në pemë për të vendosur një lloj marrëdhënieje midis tyre dhe pemës. Në të gjithë Evropën, pemët njihen si vende pelegrinazhesh, ambulancash rituale dhe recitimi i lutjeve ( të krishtera ). Kurora, shirita ose lecka janë varur për të fituar favore për njerëzit e sëmurë ose bagëtinë, ose thjesht për fat të mirë. Besimi popullor i lidh vendet me shërimin, magjepsjen ose thjesht dëshirën.

Në Amerikën e Jugut, Darvini regjistroi një pemë të nderuar nga oferta të shumta (lecka, mish, puro, etj.); iu bënë libacione dhe u flijuan kuaj. ^[5]

Pema botërore

Yggdrasil, hiri botëror i mitologjisë norvegjeze

Pema botërore, me degët e saj që arrijnë deri në qiell dhe rrënjët thellë në tokë, mund të shihet se banon në tre botë - një lidhje midis qiellit, tokës dhe nëntokës, duke u bashkuar lart dhe poshtë. Kjo pemë e madhe vepron si një bosht mundi, duke mbështetur ose mbajtur lart kozmosin dhe duke siguruar një lidhje midis qiejve, tokës dhe botës së nëndheshme. Në mitologjinë evropiane, shembulli më i njohur është pema Yggdrasil nga mitologjia norvegjeze . ^[6]

Feja dhe folklori

Tregime të shumta popullore në mbarë botën pasqyrojnë një besim të rrënjosur fort në një lidhje intime midis një qenieje njerëzore dhe një peme, bime ose lule . Ndonjëherë jeta e një njeriu varet nga pema dhe vuan kur ajo thahet ose lëndohet, dhe ne hasim idenë e shpirtit të jashtëm, të gjetur tashmë në Përrallën e Lashtë Egjiptiane të Dy vëllezërve të paktën 3000 vjet më parë. Këtu njëri nga vëllezërit e lë zemrën në majë të lules së akacies dhe bie i vdekur kur pritet. Megjithatë, ndonjëherë pema është një shenjë misterioze që tregon simpatinë e saj me një hero që mungon duke u dobësuar ose duke vdekur, pasi njeriu sëmuret ose humbet jetën. Këto dy tipare kombinohen shumë lehtë dhe bien dakord për të na përfaqësuar simpati misterioze midis pemës dhe jetës njerëzore.

Ndonjëherë fëmija i porsalindur shoqërohet me një pemë të sapombjellë, me të cilën supozohet të jetë e lidhur jeta e tij; ose, në raste ceremoniale (fejesë, martesë, ngjitje në fron), një marrëdhënie personale e këtij lloji krijohet me mbjelljen e pemëve, nga pasuria e të cilave varet karriera e individit. Ndonjëherë, degët ose bimët zgjidhen dhe individi nxjerr shenjat e jetës dhe vdekjes. Përsëri, një person do të vendosë veten në marrëdhënie me një pemë duke depozituar mbi të diçka që ka qenë në kontakt të ngushtë me ta, si flokët ose veshjet.

Shpesh një pemë lidhet me orakujt . Lisi i Dodonës kujdesej nga priftërinjtë që flinin përtokë. Format e lisave të gjatë të prusianëve të vjetër ishin të banuara nga perëndi që jepnin përgjigje, dhe shembujt janë kaq të shumtë sa që terebinthi i vjetër hebraik i mësuesit dhe terebinthi i parashikuesve mund të vendosen në mënyrë të arsyeshme në këtë kategori. Në mitin grek, pemët e lisit thuhet se banohen nga shpirtra ose nimfa të quajtura hamadryads, dhe nëse ato priten nga njerëzit e vdekshëm, perënditë i dënonin pasi qeniet në pemë besohej se vdisnin. ^[7] Pemë të rëndësishme të shenjta janë gjithashtu objekt pelegrinazhi, një nga më të rëndësishmet është dega e pemës Bo në Sri Lanka, e sjellë atje përpara epokës së krishterë. Shpirtrat e pemëve do të lëvizin mbi pyllin ose rrethin përreth, dhe kafshët në lokalitet janë shpesh të shenjta dhe nuk duhet të dëmtohen.

Zakoni i transferimit të sëmundjeve nga njerëzit te pemët është i njohur mirë. Ndonjëherë flokët, thonjtë, veshjet etj. të një personi të sëmurë fiksohen në një pemë, ose futen me forcë në një vrimë në trung, ose pema çahet dhe pacienti kalon përmes hapjes. Aty ku pema është dëmtuar kështu, shërimi i saj dhe i pacientit shpesh shoqërohen. Mund të gjenden shpjegime të ndryshme për zakone të tilla, të cilat natyrisht marrin forma mjaft të ndryshme midis popujve të klasave të ndryshme.

Në folklorin arab, pemët e shenjta janë të përhumbura nga xhinët ; bëhen sakrifica dhe të sëmurët që flenë poshtë tyre marrin receta në ëndrrat e tyre. Këtu, si shpesh diku tjetër, është e rrezikshme të tërhiqni një degë. Kjo frikë e dëmtimit të pemëve të veçanta është e njohur: Kato e udhëzoi druvarin t'i flijonte hyjnisë mashkullore ose femërore përpara se të hollonte një korije, ndërsa në poemën homerike për Afërditën, nimfa e pemës plagoset kur pema lëndohet dhe vdes kur bie trungu. .

Budizmi i hershëm besonte se pemët nuk kishin mendje, as ndjenjë dhe mund të priten ligjërisht; por e kuptoi se disa shpirtra mund të banonin në to, si Nang Takian në Tajlandë . Pagimi bëhet përpara se sëpata t'u vendoset pemëve të shenjta; humbja e jetës ose e pasurisë dhe dështimi i shiut janë të frikësuar nëse ato priten pa qëllim; ka edhe pemë në të cilat është e rrezikshme të ngjitesh. Taleini i Birmanisë i lutet pemës përpara se ta presë atë, dhe druvari afrikan do të vendosë një degëz të freskët mbi pemë. Në traditën Havajane, një pemë ose e vendosur në fund të një lugine ose në një shkëmb afër detit, përdoret nga shpirti si një portë për në nëntokën (AKA Pit of Milu ). ^[8] Disa hyjnitë e pemëve të lashta indiane, të tilla si Puliyidaivalaiyamman, hyjnia tamile e pemës së tamarindit, ose Kadambariyamman, të lidhura me pemën kadamba u panë si manifestime të një perëndeshë që ofron bekimet e saj duke dhënë fruta me bollëk. ^[9]

Në letërsi

Në letërsi, një mitologji u zhvillua nga J.R.R. Tolkien, Dy Pemët e tij të Valinorit duke luajtur një rol qendror në kozmogoninë e tij mitopeike . Pema dhe gjethet e Tolkien-it të vitit 1964 kombinojnë përrallën alegorike Leaf nga Niggle dhe esenë e tij On Fairy-Stories . Tek Zoti i unazave, Pema e Bardhë e Gondorit qëndron si simbol i Gondorit në Oborrin e Shatërvanit në Minas Tirith .
WB Yeats përshkruan një "pemë të shenjtë" në poezinë e tij "The Two Trees" (1893).
Në serinë A Song of Ice and Fire të George RR Martin, një nga fetë kryesore, ajo e "zotave të vjetër" ose "zotave të veriut", përfshin korije të shenjta me pemë ("pyjet e perëndive") me një pemë të bardhë me të kuqe. gjethet në qendër të njohur si "pema e zemrës".
Në Gjashtë sorrat e Leigh Bardugo, Fjerdanët adhurojnë një zot të quajtur Djel, i simbolizuar si një pemë hiri i bardhë.

Në film dhe TV

Në filmin e tretë (të gjashtë kronologjikisht) Star Wars, Kthimi i Jedi, Ewoksët adhurojnë pemët në hënën pyjore të Endorit .
Në universin imagjinar të filmit Avatar, në biosferën pandorane banojnë pemë, të cilat janë të një rëndësie themelore për popullin Na'vi, si Hometrees, Tree of Souls dhe Tree of Voices si dhe Woodsprites.
Në serinë televizive Teen Wolf, një element i komplotit është Nemeton, një pemë e shenjtë nga e cila druidët marrin fuqi përmes sakrificave njerëzore dhe që më vonë vepron si një fener, duke tërhequr entitete të mbinatyrshme në qytetin e afërt të Beacon Hills.

Adhurimi i pemëve në Chandigarh

Shih edhe

Referime

^ Chisholm, Hugh, red. (1911). "Teutonic Peoples" . Encyclopædia Britannica (në anglisht) (bot. 11th). Cambridge University Press.
^ Chisholm, Hugh, red. (1911). "Norns" . Encyclopædia Britannica (në anglisht) (bot. 11th). Cambridge University Press.
^ Gollwitzer 1984:13.
^ "locus amoenus". Oxford Reference. Marrë më 23 qershor 2016. {{cite web}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
^ "The Voyage of the Beagle", Chapter IV
^ Mountfort 2003:41, 279.
^ John Bell (1790). Bell's New Pantheon; Or, Historical Dictionary of the Gods, Demi-gods, Heroes, and Fabulous Personages of Antiquity: Also, of the Images and Idols Adored in the Pagan World; Together with Their Temples, Priests, Altars, Oracles, Fasts, Festivals, Games ... J. Bell. fq. 366–7. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
^ Martha Beckwith (1976). Hawaiian Mythology. University of Hawaii Press. fq. 155. ISBN 9780824805142. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
^ "Trees". www.khandro.net. {{cite web}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)

[1] Chisholm, Hugh, red. (1911). "Teutonic Peoples" . Encyclopædia Britannica (në anglisht) (bot. 11th). Cambridge University Press.

[2] Chisholm, Hugh, red. (1911). "Norns" . Encyclopædia Britannica (në anglisht) (bot. 11th). Cambridge University Press.

[3] Gollwitzer 1984:13.

[4] "locus amoenus". Oxford Reference. Marrë më 23 qershor 2016. {{cite web}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)

[5] "The Voyage of the Beagle", Chapter IV

[6] Mountfort 2003:41, 279.

[Bell1790-7] John Bell (1790). Bell's New Pantheon; Or, Historical Dictionary of the Gods, Demi-gods, Heroes, and Fabulous Personages of Antiquity: Also, of the Images and Idols Adored in the Pagan World; Together with Their Temples, Priests, Altars, Oracles, Fasts, Festivals, Games ... J. Bell. fq. 366–7. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)

[8] Martha Beckwith (1976). Hawaiian Mythology. University of Hawaii Press. fq. 155. ISBN 9780824805142. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)

[9] "Trees". www.khandro.net. {{cite web}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]

[7]

[8]

[9]