Wikipedia

Patriarkati

Patriarkati është një sistem shoqëror në të cilin pozitat e dominimit dhe privilegjit mbahen kryesisht nga burrat. Termi patriarki përdoret si në antropologji për të përshkruar një familje ose klan të kontrolluar nga babai ose mashkulli më i madh ose grupi i meshkujve, dhe në teorinë feministe për të përshkruar një strukturë më të gjerë shoqërore në të cilën burrat si grup dominojnë gratë dhe fëmijët.[1]

Ideologjia patriarkale vepron për të shpjeguar dhe justifikuar patriarkalitetin duke ia atribuar pabarazisë gjinore dallimeve të natyrshme të natyrshme midis burrave dhe grave, urdhërimeve hyjnore ose strukturave të tjera fikse. Sociologët priren të refuzojnë shpjegimet kryesisht biologjike të patriarkatit dhe pretendojnë se proceset e socializimit janë kryesisht përgjegjëse për vendosjen e roleve gjinore. Ato janë baza e diskriminimit të grave.[2] Sociobiologët krahasojnë rolet gjinore njerëzore me sjelljen gjinore në primatët e tjerë dhe disa argumentojnë se pabarazia gjinore vjen kryesisht nga dallimet gjenetike dhe riprodhuese midis burrave dhe grave. Konstruksionistët socialë e kundërshtojnë këtë argument, duke argumentuar se rolet gjinore dhe pabarazia gjinore janë instrumente të pushtetit dhe janë bërë norma sociale për të mbajtur kontrollin mbi gratë.

Historikisht, patriarkalizmi është shfaqur në organizimin social, ligjor, politik, fetar dhe ekonomik të një sërë kulturash të ndryshme. [3] Shumica e shoqërive bashkëkohore janë, në praktikë, patriarkale. [4]

Terminologjia

Redakto

Patriarkia fjalë për fjalë do të thotë "sundimi i babait" [5] [6] dhe vjen nga greqishtja πατριάρχης ( patriarkhēs ), [7] [8] "babai ose shefi i një race", që është një përbërje e πατριά ( patria ), "prejardhja, prejardhja, familja, atdheu" (nga πατήρ patēr, "babai") dhe ἀρχή ( arkhē ), "dominim, autoritet, sovranitet".

Historikisht, termi patriarki është përdorur për t'iu referuar sundimit autokratik nga kryefamiljari mashkull; megjithatë, që nga fundi i shekullit të 20-të është përdorur gjithashtu për t'iu referuar sistemeve shoqërore në të cilat pushteti mbahet kryesisht nga burrat e rritur. [9] [10] [11] Termi u përdor veçanërisht nga shkrimtarë të lidhur me feminizmin e valës së dytë si Kate Millett ; këta shkrimtarë kërkuan të përdorin një kuptim të marrëdhënieve shoqërore patriarkale për të çliruar gratë nga dominimi mashkullor. [12] [13] Ky koncept i patriarkatit u zhvillua për të shpjeguar dominimin mashkullor si një fenomen social dhe jo biologjik.

Patriarkati është një sistem shoqëror në të cilin burrat janë figurat kryesore të autoritetit në fushat e udhëheqjes politike, autoritetit moral dhe kontrollit të pronës . [14] Sociologia Sylvia Walby e përkufizon patriarkalin si "një sistem strukturash dhe praktikash shoqërore në të cilat burrat dominojnë, shtypin dhe shfrytëzojnë gratë". [15] Shtresimi social sipas linjave gjinore, me pushtetin kryesisht të mbajtur nga burrat, është vërejtur në shumicën e shoqërive.

Historia

Redakto

Disa studiues kanë deklaruar se provat e para të strukturave patriarkale, shenjat e një ndarjeje seksuale të punës, datojnë rreth 2 milionë vjet më parë, thellë në të kaluarën evolucionare të njerëzimit. [16] [17] Dëshmi të tjera psikologjike antropologjike, arkeologjike dhe evolucionare sugjerojnë se shumica e shoqërive parahistorike ishin relativisht egalitare, dhe sugjerojnë se strukturat shoqërore patriarkale nuk u zhvilluan deri pas fundit të epokës së Pleistocenit, duke ndjekur zhvillimet sociale dhe teknologjike si bujqësia dhe zbutja.[18] [19] [20] Sipas Robert M. Strozier, kërkimet historike nuk kanë gjetur ende një "ngjarje fillestare" specifike. [21] Historiania Gerda Lerner pohon se nuk kishte asnjë ngjarje të vetme dhe dokumenton se patriarkia si sistem shoqëror u ngrit në pjesë të ndryshme të botës në periudha të ndryshme. [22] Disa studiues tregojnë për ngjarje sociale dhe teknologjike rreth gjashtë mijë vjet më parë (4000 pes ), [23] [24] ndërsa të tjerë sugjerojnë një proces evolucionar gjatë një periudhe të mungesës së burimeve në Afrikë afërsisht 2 milion vjet më parë [17] si origjina e atësisë dhe fillimi i patriarkatit.

Teoria marksiste, siç artikulohet kryesisht nga Friedrich Engels në Origjina e familjes, pronës private dhe shtetit, ia cakton origjinën e patriarkatit shfaqjes së pronës private, e cila tradicionalisht është kontrolluar nga burrat. Në këtë këndvështrim, burrat drejtonin prodhimin familjar dhe kërkuan të kontrollonin gratë në mënyrë që të siguronin kalimin e pronës familjare tek pasardhësit e tyre (meshkuj), ndërsa gratë kufizoheshin në punën shtëpiake dhe prodhimin e fëmijëve. [20] [25] Lerner e kundërshton këtë ide, duke argumentuar se patriarkia u shfaq përpara zhvillimit të shoqërisë së bazuar në klasa dhe konceptit të pronës private. [26]

Dominimi i grave nga burrat gjendet në Lindjen e Lashtë të Afërt që në vitin 3100 pes, siç janë kufizimet në aftësinë riprodhuese të gruas dhe përjashtimi nga "procesi i përfaqësimit ose ndërtimit të historisë". [21] Sipas disa studiuesve, me shfaqjen e hebrenjve, ekziston edhe "përjashtimi i gruas nga besëlidhja Perëndi-njerëzimi". [21] [22]

Arkeologia Marija Gimbutas argumenton se valët e pushtuesve që ndërtojnë kurgan nga stepat ukrainase në kulturat e hershme bujqësore të Evropës së Vjetër në Egje, Ballkan dhe Italinë jugore krijuan hierarki mashkullore që çuan në ngritjen e patriarkatit në shoqërinë perëndimore . [27] Steven Taylor argumenton se rritja e dominimit patriarkal u shoqërua me shfaqjen e politikave hierarkike të shtresuara shoqërore, dhunën e institucionalizuar dhe egon e ndarë të individualizuar të lidhur me një periudhë stresi klimatik. [28]

Në librin Catching Fire: How Cooking Made Us Human [16] Primatologu britanik Richard Wrangham sugjeron se origjina e ndarjes së punës midis meshkujve dhe femrave mund të ketë origjinën me shpikjen e gatimit, [29] [30] e cila vlerësohet të kanë ndodhur njëkohësisht me marrjen e kontrollit të zjarrit nga njerëzit midis 1 dhe 2 milion vjet më parë. Ideja u propozua herët nga Friedrich Engels në një ese të papërfunduar të vitit 1876 .

Një gjeneral i shquar grek Meno, në dialogun platonik me të njëjtin emër, përmbledh ndjenjën mbizotëruese në Greqinë klasike për virtytet përkatëse të burrave dhe grave. Ai thotë: [31]

Para së gjithash, nëse merrni virtytin e një njeriu, mund të thuhet lehtësisht se virtyti i një njeriu është ky - që ai të jetë kompetent për të menaxhuar punët e qytetit të tij dhe për t'i menaxhuar ato në mënyrë që të përfitojnë miqtë e tij. dhe të dëmtojë armiqtë e tij dhe të kujdeset që të mos pësojë dëme. Ose merrni virtytin e një gruaje: nuk ka vështirësi ta përshkruani atë si detyrë për të rregulluar mirë shtëpinë, për t'u kujdesur për pronën brenda dhe për t'iu bindur burrit të saj.

— Meno, Platoni[32]

Veprat e Aristotelit i portretizonin gratë si moralisht, intelektualisht dhe fizikisht inferiore ndaj burrave; i shihte gratë si pronë të burrave; pohoi se roli i gruas në shoqëri ishte të riprodhohej dhe t'u shërbente burrave në familje; dhe e pa dominimin mashkullor ndaj grave si të natyrshëm dhe të virtytshëm. [33] [34] [35]

Jo të gjithë mendimtarët e mëdhenj grekë besonin se gratë ishin inferiore. Mësuesi i Aristotelit, Platoni, shpalosi vizionin e tij për shoqërinë më të drejtë në veprën e tij Republika . Në të, Platoni argumenton se gratë do të kishin barazi të plotë arsimore dhe politike në një shoqëri të tillë dhe do të shërbenin në ushtri. Pitagorianët vlerësuan gjithashtu pjesëmarrjen e grave, të cilat trajtoheshin si të barabarta intelektuale.

Lerner thotë se Aristoteli besonte se gratë kishin gjak më të ftohtë se burrat, gjë që i bënte gratë të mos evoluonin në burra, seksi që Aristoteli besonte se ishte i përsosur dhe superior. Maryanne Cline Horowitz deklaroi se Aristoteli besonte se "shpirti kontribuon në formën dhe modelin e krijimit". Kjo nënkupton se çdo papërsosmëri që shkaktohet në botë duhet të shkaktohet nga një grua, sepse nuk mund të fitohet një papërsosmëri nga përsosmëria (të cilën ai e perceptoi si mashkull). Aristoteli kishte një strukturë sunduese hierarkike në teoritë e tij. Lerner pohon se përmes këtij sistemi besimi patriarkal, të transmetuar brez pas brezi, njerëzit janë kushtëzuar të besojnë se burrat janë superiorë ndaj grave. Këto simbole janë pikë referimi për të cilat fëmijët mësojnë kur rriten, dhe cikli i patriarkalizmit vazhdon shumë pas grekëve.

Egjipti nuk la të dhëna filozofike, por Herodoti la një shënim të tronditjes së tij nga kontrasti midis roleve të grave egjiptiane dhe grave të Athinës . Ai vuri re se gratë egjiptiane merrnin pjesë në treg dhe ishin të punësuara në tregti . Në Egjiptin e lashtë, gratë e klasës së mesme kishin të drejtë të uleshin në një gjykatë lokale, të angazhoheshin në transaksione të pasurive të paluajtshme dhe të trashëgonin ose të trashëgonin pronën . Gratë gjithashtu siguruan kredi dhe dëshmuan dokumente ligjore. Grave athinase iu mohuan të drejta të tilla. [36]

Megjithatë, ndikimi grek u përhap me pushtimet e Aleksandrit të Madh, i cili u arsimua nga Aristoteli. [37]

Gjatë kësaj periudhe kohore në Kinë, rolet gjinore dhe patriarkia mbetën të formësuara nga konfucianizmi . I adoptuar si fe zyrtare në dinastinë Han, konfucianizmi ka dikta të forta në lidhje me sjelljen e grave, duke deklaruar vendin e gruas në shoqëri, si dhe duke përshkruar sjelljen e virtytshme. [38] Tre bindjet dhe katër virtytet, një tekst konfucian, vendos vlerën e një gruaje në besnikërinë dhe bindjen e saj. Ai shpjegon se një grua e bindur duhet t'i bindet babait të saj përpara martesës, burrit të saj pas martesës dhe djalit të saj të parë nëse është e ve, dhe se një grua e virtytshme duhet të praktikojë përshtatshmërinë seksuale, fjalimin e duhur, pamjen modeste dhe punën e palodhur. [39] Ban Zhao, një dishepull konfucian, shkruan në librin e saj Parimet për gratë se shqetësimi kryesor i një gruaje është të nënshtrohet përpara figurave patriarkale, si burri ose babai, dhe se ato nuk duhet të merren me inteligjencën ose talentin. [40] Ban Zhao konsiderohet nga disa historianë si një kampion i hershëm për arsimimin e grave në Kinë; megjithatë, shkrimi i saj i gjerë mbi vlerën e mediokritetit dhe sjelljes servile të një gruaje i lë të tjerët të ndjejnë se kjo rrëfim është rezultat i një dëshire të gabuar për ta hedhur atë në një dritë bashkëkohore feministe. [41] Ngjashëm me Tre Bindjet dhe Katër Virtytet, Parimet për Gratë synoheshin si një udhërrëfyes moral për sjelljen e duhur femërore dhe u pranuan gjerësisht si të tilla për shekuj. [42]

Edhe pse shumë teoricienë të shekullit të 16-të dhe të 17-të ishin dakord me pikëpamjet e Aristotelit në lidhje me vendin e gruas në shoqëri, asnjëri prej tyre nuk u përpoq të provonte detyrimin politik mbi bazën e familjes patriarkale deri diku pas vitit 1680. Teoria politike patriarkale është e lidhur ngushtë me Sir Robert Filmer . Diku para vitit 1653, Filmer përfundoi një vepër të titulluar Patriarcha . Megjithatë, ajo nuk u botua vetëm pas vdekjes së tij. Në të, ai mbrojti të drejtën hyjnore të mbretërve si titullin e trashëguar nga Adami, njeriu i parë i llojit njerëzor, sipas traditës judeo-kristiane .

Megjithatë, në gjysmën e dytë të shekullit të 18-të, ndjenjat klerikale të patriarkatit po përballeshin me sfidat e autoriteteve intelektuale – Enciklopedia e Diderot mohon trashëgiminë e autoritetit atëror duke deklaruar, “... arsyeja na tregon se nënat kanë të drejta dhe autoritet të barabartë me ato të baballarët, sepse detyrimet që u ngarkohen fëmijëve burojnë njëlloj nga nëna dhe babai, pasi të dy janë njësoj përgjegjës për sjelljen e tyre në botë. Kështu ligjet pozitive të Zotit që kanë të bëjnë me bindjen e fëmijëve i bashkohen babait dhe nënës pa asnjë diferencimi; të dy zotërojnë një lloj mbizotërimi dhe juridiksioni mbi fëmijët e tyre..." [43]

Në shekullin e 19-të, gra të ndryshme filluan të vënë në dyshim interpretimin e pranuar përgjithësisht patriarkal të shkrimeve të krishtera . Kuaker Sarah Grimké shprehu skepticizëm në lidhje me aftësinë e burrave për të përkthyer dhe interpretuar pasazhe që lidhen me rolet e sekseve pa paragjykime. Ajo propozoi përkthime dhe interpretime alternative të pasazheve në lidhje me gratë dhe aplikoi kritika historike dhe kulturore për një numër vargjesh, duke argumentuar se këshillat e tyre zbatoheshin për situata specifike historike dhe nuk duheshin parë si urdhra universale. [44]

Elizabeth Cady Stanton përdori kritikën e Grimké-së ndaj burimeve biblike për të krijuar një bazë për mendimin feminist. Ajo botoi Biblën e Gruas, e cila propozoi një lexim feminist të Dhiatës së Vjetër dhe të Re. Kjo tendencë u zgjerua nga teoria feministe, e cila denoncoi traditën patriarkale judeo-kristiane. [45] Në vitin 2020, teoricieni social dhe teologia Elaine Storkey ritregoi historitë e tridhjetë grave biblike në librin e saj Gratë në një botë patriarkale dhe zbatoi sfidat me të cilat përballen gratë sot. Duke punuar si nga Shkrimet Hebraike ashtu edhe nga Dhiata e Re, ajo analizoi variacione të ndryshme të patriarkatit dhe përvijoi paradoksin e Rahabës, një prostitutë në Dhiatën e Vjetër që u bë një model në Letrën e Jakobit të Dhiatës së Re dhe në Letrën drejtuar Hebrenjve. . [46] Në esenë e tij, Një Patriarki Gjyqësor: Ligji Familjar në Kapërcyell të Shekullit, Michael Grossberg shpiku frazën patriarkia gjyqësore duke thënë se, "Gjyqtari u bë mbrojtësi midis familjes dhe shtetit" dhe se, "Patriarkët gjyqësorë dominuan ligjin familjar sepse brenda këtyre rivaliteteve institucionale dhe brendaklasore [47] gjyqtarët ia dolën të mbronin pushtetin e tyre mbi ligjin që rregullonte vatrën. :290–291

Teoritë sociale

Redakto

Sociologët priren të refuzojnë shpjegimet kryesisht biologjike të patriarkatit dhe pretendojnë se proceset e socializimit janë kryesisht përgjegjës për vendosjen e roleve gjinore . [48] Sipas teorisë standarde sociologjike, patriarkalizmi është rezultat i ndërtimeve sociologjike që përcillen brez pas brezi. [49] Këto ndërtime janë më të theksuara në shoqëritë me kultura tradicionale dhe më pak zhvillim ekonomik. [50] Megjithatë, edhe në shoqëritë moderne dhe të zhvilluara, mesazhet gjinore të përcjella nga familja, mediat masive dhe institucionet e tjera favorizojnë kryesisht meshkujt që kanë një status dominues. [48]

Edhe pse patriarkia ekziston edhe brenda atmosferës shkencore,  "periudhat gjatë të cilave gratë do të kishin qenë në disavantazh fiziologjik në pjesëmarrjen në gjueti duke qenë në një fazë të vonë të shtatzënisë ose në fazën e hershme të rritjes së fëmijëve do të kishin qenë të shkurtra", [51] :157gjatë kohës së nomadëve, patriarkati ende rritej me pushtet. Lewontin dhe të tjerët argumentojnë se një determinizëm i tillë biologjik i kufizon padrejtësisht gratë. Në studimin e tij, ai thotë se gratë sillen në një mënyrë të caktuar jo sepse janë të prirura biologjikisht, por sepse gjykohen nga "sa mirë përputhen me imazhin stereotip lokal të feminitetit". [51] :137

Sociologia Sylvia Walby ka kompozuar gjashtë struktura të mbivendosura që përcaktojnë patriarkalitetin dhe që marrin forma të ndryshme në kultura dhe kohë të ndryshme: [15]

  1. Familja: gratë kanë më shumë gjasa që puna e tyre të shpronësohet nga burrat e tyre, si nëpërmjet punëve të shtëpisë dhe rritjes së fëmijëve
  2. Puna me pagesë: gratë ka të ngjarë të paguhen më pak dhe të përballen me përjashtimin nga puna me pagesë
  3. Shteti: gratë nuk kanë gjasa të kenë pushtet dhe përfaqësim formal
  4. Dhuna: gratë janë më të prirura për t'u dhunuar
  5. Seksualiteti: seksualiteti i grave ka më shumë gjasa të trajtohet negativisht
  6. Kultura: përfaqësimi i grave në media, dhe kultura popullore është "brenda një vështrimi patriarkal".

Teoricienët feministë kanë shkruar gjerësisht për patriarkalin ose si shkak kryesor i shtypjes së grave, ose si pjesë e një sistemi ndërveprues. Shulamith Firestone, një feministe radikale-libertare, e përkufizon patriarkalin si një sistem të shtypjes së grave. Firestone beson se patriarkalizmi shkaktohet nga pabarazitë biologjike midis grave dhe burrave, p.sh. që gratë lindin fëmijë, ndërsa burrat jo. Firestone shkruan se ideologjitë patriarkale mbështesin shtypjen e grave dhe jep si shembull gëzimin e lindjes, të cilën ajo e etiketon një mit patriarkal. Për Firestone, gratë duhet të fitojnë kontrollin mbi riprodhimin në mënyrë që të jenë të lira nga shtypja. [22] Historiania feministe Gerda Lerner beson se kontrolli i mashkullit mbi seksualitetin dhe funksionet riprodhuese të grave është një shkak dhe rezultat themelor i patriarkatit. [26] Alison Jaggar gjithashtu e kupton patriarkalin si shkakun kryesor të shtypjes së grave. Sistemi i patriarkatit e realizon këtë duke i larguar gratë nga trupi i tyre.

Lindsey German përfaqëson një ndryshim në këtë drejtim. German argumentoi për nevojën për të ripërcaktuar origjinën dhe burimet e patriarkatit, duke përshkruar teoritë kryesore si "të kuptuara të pakta se si shtypja e grave dhe natyra e familjes kanë ndryshuar historikisht. As nuk ka shumë ide se sa shumë e ndryshme është kjo shtypje. nga klasa në klasë." [52] Në vend të kësaj, patriarkati nuk është rezultat i shtypjes së grave ndaj grave ose seksizmit në vetvete, me burrat që nuk identifikohen as si përfituesit kryesorë të një sistemi të tillë, por vetë kapitali . Si e tillë, çlirimi i femrës duhet të fillojë “me një vlerësim të pozitës materiale të gruas në shoqërinë kapitaliste”.[52] Në këtë, gjermanishtja ndryshon nga Young ose Hartmann duke hedhur poshtë nocionin ("të vërtetën e përjetshme") se patriarkati është në rrënjë të shtypjes femërore.[52]

Jaggar, Young dhe Hartmann janë ndër teoricienet feministe që argumentojnë se sistemi i patriarkatit duhet të përmbyset plotësisht, veçanërisht familja heteropatriarkale, të cilën ata e shohin si një komponent të domosdoshëm të shtypjes femërore. Familja jo vetëm që shërben si përfaqësuese e qytetërimit më të madh duke i shtyrë anëtarët e saj të ndryshojnë dhe të binden, por vepron si një komponent në sundimin e shtetit patriarkal që sundon banorët e tij me kryefamiljarin.[53]

Sociologia Joan Acker, duke analizuar konceptin e patriarkatit dhe rolin që ai ka luajtur në zhvillimin e mendimit feminist, thotë se duke e parë patriarkalin si një "dukuri universale, transhistorike dhe transkulturore" ku "gratë ishin kudo të shtypura nga burrat në pak a shumë të njëjtat mënyra [...] prireshin drejt një esencializmi biologjik."[54]

Anna Pollert e ka përshkruar përdorimin e termit patriarkat si përshkrim dhe shpjegim rrethor dhe i përzier. Ajo vëren se diskursi mbi patriarkalin krijon një "ngërç teorik ... duke imponuar një etiketë strukturore mbi atë që supozohet të shpjegojë" dhe për këtë arsye varfëron mundësinë e shpjegimit të pabarazive gjinore.[55]

Studimet e detyrimit seksual mashkullor dhe rezistencës femërore në primatët jo-njerëzor (për shembull, shimpanzetë[56] [57] ) sugjerojnë se konfliktet seksuale të interesit që qëndrojnë në themel të patriarkatit i paraprijnë shfaqjes së specieve njerëzore.[58] Megjithatë, shkalla e fuqisë mashkullore mbi femrat ndryshon shumë në specie të ndryshme primatësh. [58] Midis bonobo-ve (një i afërm i ngushtë i njerëzve), për shembull, shtrëngimi i femrave nga meshkujt vërehet rrallë, nëse ndonjëherë,[58] dhe bonobo-t konsiderohen gjerësisht si matriarkale në strukturën e tyre shoqërore. [59][60] [61]

Disa përkrahës të kuptimit biologjik determinist të patriarkatit argumentojnë se për shkak të biologjisë njerëzore femërore, gratë janë më të përshtatshme për të kryer role të tilla si rritja anonime e fëmijëve në shtëpi, sesa role vendimmarrëse të profilit të lartë, siç janë lideret në beteja. Nëpërmjet kësaj baze, "ekzistenca e një ndarjeje seksuale të punës në shoqëritë primitive është një pikënisje sa për rrëfimet thjesht sociale të origjinës së patriarkatit, aq edhe për ato biologjike".[51] :157 Prandaj, ngritja e patriarkatit njihet përmes kësaj "ndarjeje seksuale" të dukshme. [62]

Shih edhe

Redakto

Literatura

Redakto

Referime

Redakto
  1. ^ Hunnicutt, Gwen (2009). "Varieties of Patriarchy and Violence Against Women: Resurrecting 'Patriarchy' as a Theoretical Tool". Violence Against Women. 15 (5): 553–573. doi:10.1177/1077801208331246. ISSN 1077-8012. PMID 19182049. The core concept of patriarchy [is a system] of male domination and female subordination [...] Although patriarchy has been variously defined, for purposes of this article, it means social arrangements that privilege males, where men as a group dominate women as a group, both structurally and ideologically [...] {{cite journal}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  2. ^ Nissen, A. (2023). "Gender-Transformative Remedies for Women Human Rights Defenders". Business and Human Rights Journal. 8 (3): 374. {{cite journal}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  3. ^ Malti-Douglas, Fedwa (2007). Encyclopedia of Sex and Gender. Detroit: Macmillan. ISBN 978-0-02-865960-2. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  4. ^ Lockard, Craig (2015). Societies, Networks, and Transitions: A Global History (bot. 3rd). Stamford, Conn.: Cengage Learning. fq. 88. ISBN 978-1-285-78312-3. Today, as in the past, men generally hold political, economic, and religious power in most societies thanks to patriarchy, a system whereby men largely control women and children, shape ideas about appropriate gender behavior, and generally dominate society. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  5. ^ Ferguson, Kathy E. (1999). "Patriarchy". përmbledhur nga Tierney, Helen (red.). Women's Studies Encyclopedia, Volume 2 (bot. revised and expanded). Greenwood Publishing. fq. 1048. ISBN 978-0-313-31072-0. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  6. ^ Green, Fiona Joy (2010). "Patriarchal Ideology of Motherhood". përmbledhur nga O'Reilly, Andrea (red.). Encyclopedia of Motherhood, Volume 3. Thousand Oaks, Calif.: SAGE Publications. fq. 969–970. ISBN 978-1-4129-6846-1. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  7. ^ "patriarchy". Oxford Dictionaries. Arkivuar nga origjinali më 3 nëntor 2018. Marrë më 4 janar 2019. {{cite web}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  8. ^ Harper, Douglas. "patriarchy". Online Etymology Dictionary. {{cite web}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  9. ^ Cannell, Fenella; Green, Sarah (1996). "Patriarchy". përmbledhur nga Kuper, Adam; Kuper, Jessica (red.). The Social Science Encyclopedia (bot. 2nd). Taylor & Francis. fq. 592–593. ISBN 978-0-41-510829-4. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  10. ^ Meagher, Michelle (2011). "Patriarchy". përmbledhur nga Ritzer, George; Ryan, J. Michael (red.). The Concise Encyclopedia of Sociology. John Wiley & Sons. fq. 441–442. ISBN 978-1-4051-8353-6. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  11. ^ Hennessy, Rosemary (2012). "Patriarchy". përmbledhur nga Harrington, A.; Marshall, B.L.; Muller, H. (red.). Encyclopedia of Social Theory. Routledge. fq. 420–422. ISBN 978-1-13-678694-5. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  12. ^ Gardiner, Jean (1999). "Patriarchy". përmbledhur nga O'Hara, Phillip A. (red.). Encyclopedia of Political Economy, Volume 2: L–Z. Routledge. fq. 843–846. ISBN 978-0-41-518718-3. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  13. ^ Fitzpatrick, Tony; etj., red. (2013). "Patriarchy". International Encyclopedia of Social Policy. Routledge. fq. 987 ff. ISBN 978-1-13-661004-2. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  14. ^ Catalano, D. Chase J.; Griffin, Pat (2016). "Sexism, Heterosexism, and Trans* Oppression: An Integrated Perspective". përmbledhur nga Adams, Maurianne; Bell, Lee Anne (red.). Teaching for Diversity and Social Justice (bot. 3rd). New York: Routledge. fq. 187. doi:10.4324/9781315775852-8. ISBN 978-1-317-68869-3. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  15. ^ a b Walby, Sylvia (1989). "Theorising Patriarchy". Sociology. 23 (2): 213–234. doi:10.1177/0038038589023002004. JSTOR 42853921. I shall define patriarchy as a system of social structures, and practices in which men dominate, oppress and exploit women. {{cite journal}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  16. ^ a b Wrangham, Richard (2009). Catching Fire: How Cooking Made Us Human. Basic Books. ISBN 978-0-465-01362-3. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  17. ^ a b Betuel, Emma (21 qershor 2020). "Why ancient men had to evolve from carousers to doting dads — or die". Inverse. Marrë më 11 dhjetor 2023. {{cite web}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  18. ^ Hughes, Sarah Shaver & Hughes Brady (2001). "Women in Ancient Civilizations". përmbledhur nga Adas, Michael (red.). Agricultural and pastoral societies in ancient and classical history. Temple University Press. fq. 118–119. ISBN 978-1-56639-832-9. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  19. ^ Eagly, Alice H. & Wood, Wendy (korrik 1999). "The Origins of Sex Differences in Human Behavior: Evolved Dispositions Versus Social Roles". American Psychologist. 54 (6): 408–423. doi:10.1037/0003-066x.54.6.408. Arkivuar nga origjinali më 27 maj 2012. {{cite journal}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  20. ^ Erdal, David; Whiten, Andrew (1996). "Egalitarianism and Machiavellian intelligence in human evolution". përmbledhur nga Mellars, Paul; Gibson, Kathleen Rita (red.). Modelling the early human mind. Cambridge McDonald Monograph Series. Cambridge Oakville, Connecticut: McDonald Institute for Archaeological Research, University of Cambridge. ISBN 978-0-9519420-1-7. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  21. ^ a b c Strozier, Robert M. (2002) Foucault, Subjectivity, and Identity: Historical Constructions of Subject and Self p. 46
  22. ^ a b c Lerner, Gerda (1986). The Creation of Patriarchy. Women and History, Volume 1. New York: Oxford University Press. fq. 8–11. ISBN 978-0-19-503996-2. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  23. ^ Kraemer, Sebastian (1991). "The Origins of Fatherhood: An Ancient Family Process". Family Process. 30 (4): 377–392. doi:10.1111/j.1545-5300.1991.00377.x. PMID 1790784. {{cite journal}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  24. ^ Ehrenberg, 1989 Arkivuar 3 dhjetor 2011 tek Wayback Machine; Harris, M. (1993) The Evolution of Human Gender Hierarchies; Leibowitz, 1983; Lerner, 1986; Sanday, 1981
  25. ^ Bryson, Valerie (2000). "Feminism: Marxist". përmbledhur nga Kramarae, Cheris; Spender, Dale (red.). Routledge International Encyclopedia of Women: Global Women's Issues and Knowledge, Volume 2. New York. fq. 791. ISBN 978-0-415-92088-9. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)Mirëmbajtja CS1: Mungon shtëpia botuese te vendodhja (lidhja)
  26. ^ a b Lerner, Gerda (1986). The Creation of Patriarchy. Women and History, Volume 1. New York: Oxford University Press. fq. 238–239. ISBN 978-0-19-503996-2. In its narrow meaning, patriarchy refers to the system, historically derived from Greek and Roman law, in which the male head of the household had absolute legal and economic power over his dependent female and male family members. [...] Patriarchy in its wider definition means the manifestation and institutionalization of male dominance over women and children in the family and the extension of male dominance over women in society in general. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  27. ^ Gimbutas, Marija (1992). "The end of Old Europe: the intrusion of Steppe Pastoralists from South Russia and the transformation of Europe". The Civilization of the Goddess: The World of Old Europe. San Francisco, California: Harper Collins. fq. 351–510. ISBN 978-0-06-250337-4. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  28. ^ Taylor, Steven (2005). "What's wrong with human beings?". The Fall: The Insanity of the Ego in Human History. Winchester: O Books. fq. 17–19. ISBN 978-1-905047-20-8. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  29. ^ Bradt, Steve (1 qershor 2009). "Invention of cooking drove evolution of the human species, new book argues". The Harvard Gazette. Marrë më 11 dhjetor 2023. {{cite web}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  30. ^ Rehg, Jennifer (2010). "Review of 'Catching Fire: How Cooking Made Us Human'". The Councilor: A Journal of the Social Studies. 71 (1). Article 1. {{cite journal}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  31. ^ W.R.M. Lamb (1967). "71E: Meno". Plato in Twelve Volumes. Vëll. 3. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press. Marrë më 9 shkurt 2015. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  32. ^ First of all, if you take the virtue of a man, it is easily stated that a man's virtue is this—that he be competent to manage the affairs of his city, and to manage them so as to benefit his friends and harm his enemies, and to take care to avoid suffering harm himself. Or take a woman's virtue: there is no difficulty in describing it as the duty of ordering the house well, looking after the property indoors, and obeying her husband.(Meno-Plato in Twelve Volumes)
  33. ^ Fishbein, Harold D. (2002). Peer prejudice and discrimination: the origins of prejudice (bot. 2nd). Psychology Press. fq. 27. ISBN 978-0-8058-3772-8. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  34. ^ Dubber, Markus Dirk (2005). The police power: patriarchy and the foundations of American government. Columbia University Press. fq. 5–7. ISBN 978-0-231-13207-7. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  35. ^ Bar On, Bat-Ami (1994). Engendering origins: critical feminist readings in Plato and Aristotle. SUNY Press. ISBN 978-0-7914-1643-3. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  36. ^ Ptahhotep, trans. John A. Wilson. Ancient Near Eastern Texts Relating to The Old Testament. James B. Pritchard, ed. Princeton University Press, 1950. p. 412
  37. ^ Bristow, John Temple (1991). What Paul Really Said About Women: an Apostle's liberating views on equality in marriage, leadership, and love. New York: HarperOne. ISBN 978-0-06-061063-0. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  38. ^ Adler, Joseph A. (dimër 2006). "Daughter/Wife/Mother or Sage/Immortal/Bodhisattva? Women in the Teaching of Chinese Religions". ASIANetwork Exchange. XIV (2). {{cite journal}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  39. ^ Largen, Kristin Johnston (2017). "A Brief Introduction to Confucianism". Finding God Among Our Neighbors: An Interfaith Systematic Theology. Minneapolis: Augsburg Fortress. fq. 61–88. doi:10.2307/j.ctt1ggjhm3.7. ISBN 978-1-5064-2330-2. JSTOR j.ctt1ggjhm3.7. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  40. ^ Gao, Xiongya (2003). "Women Existing for Men: Confucianism and Social Injustice against Women in China". Race, Gender & Class. 10 (3): 114–125. JSTOR 41675091. {{cite journal}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  41. ^ Goldin, Paul R. (2005). "Ban Zhao in Her Time and in Ours". After Confucius: Studies in Early Chinese Philosophy. Honolulu: University of Hawai'i Press. fq. 112–118. ISBN 978-0-8248-2842-4. JSTOR j.ctt1wn0qtj.11. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  42. ^ Bray, Francesca (1997). Technology and Gender: Fabrics of Power in Late Imperial China. Berkeley: University of California Press. ISBN 978-0-520-91900-6. OCLC 42922667. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  43. ^ Louis, Chevalier de Jaucourt (Biography) (shkurt 2003). "Encyclopedie, Paternal Authority". Encyclopedia of Diderot & d'Alembert – Collaborative Translation Project. Marrë më 1 prill 2015. {{cite journal}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  44. ^ Durso, Pamela R. (2003). The Power of Woman: The Life and writings of Sarah Moore Grimké (bot. 1st). Macon, Ga.: Mercer University Press. fq. 130–138. ISBN 978-0-86554-876-3. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  45. ^ Castro, Ginette (1990). American Feminism: a contemporary history. NYU Press. fq. 31. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  46. ^ Storkey, Elaine (2020). Women in a Patriarchal World; Twenty five empowering stories from the Bible (bot. 1st). London, UK.: SPCK Publishing. fq. 144. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  47. ^ Gossberg, Michael (1985). "A judicial patriarchy: family law at the turn of the century". përmbledhur nga Grossberg, Michael (red.). Governing the hearth: law and the family in nineteenth-century America. Chapel Hill London: The University of North Carolina Press. fq. 289–307. ISBN 978-0-8078-6336-7. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  48. ^ a b Henslin, James M. (2001). Essentials of Sociology. Taylor & Francis. fq. 65–67, 240. ISBN 978-0-536-94185-5. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  49. ^ Sanderson, Stephen K. (2001). The Evolution of Human Sociality. Lanham, Maryland: Rowman & Littlefield. fq. 198. ISBN 978-0-8476-9534-8. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  50. ^ Macionis, John J.; Plummer, Ken (2000). Sociology: A Global Introduction. Harlow: Prentice Hall. fq. 347. ISBN 978-0-13-040737-5. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  51. ^ a b c Lewontin, Richard C.; Rose, Steven; Kamin, Leon J. (1984). "The determined patriarchy". Not in our genes: biology, ideology, and human nature. New York: Pantheon Books. fq. 132–163. ISBN 978-0-14-022605-8. OCLC 10348941. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  52. ^ a b c "Lindsey German: Theories of Patriarchy (Spring 1981)". www.marxists.org. Marrë më 2020-03-18. {{cite web}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  53. ^ Montiel, Aimée Vega (8 tetor 2014). "Violence against Women and Media: Advancements and Challenges of a Research and Political Agenda". UNESCO. {{cite web}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  54. ^ Acker, Joan (1989). "The Problem with Patriarchy". Sociology. 23 (2): 235. doi:10.1177/0038038589023002005. {{cite journal}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  55. ^ Pollert, Anna (1996). "Gender and Class Revisited, or the Poverty of 'Patriarchy'". Sociology. 30 (4): 235. doi:10.1177/0038038596030004002. {{cite journal}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  56. ^ Feldblum, Joseph T.; Wroblewski, Emily E.; Rudicell, Rebecca S.; Hahn, Beatrice H.; Paiva, Thais; Cetinkaya-Rundel, Mine; Pusey, Anne E.; Gilby, Ian C. (dhj 2014). "Sexually coercive male chimpanzees sire more offspring". Current Biology. 24 (23): 2855–2860. doi:10.1016/j.cub.2014.10.039. PMC 4905588. PMID 25454788. {{cite journal}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  57. ^ Thompson, ME (2014). "Sexual Conflict: Nice Guys Finish Last". Current Biology. 24 (23): R1125–R1127. doi:10.1016/j.cub.2014.10.056. PMID 25465331. {{cite journal}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  58. ^ a b c Smuts, B (1995). "The evolutionary origins of patriarchy". Human Nature. 6 (1): 1–32. doi:10.1007/BF02734133. PMID 24202828. {{cite journal}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  59. ^ Sommer, Volker; Bauer, Jan; Fowler, Andrew; Ortmann, Sylvia (2010). "Patriarchal Chimpanzees, Matriarchal Bonobos: Potential Ecological Causes of a Pan Dichotomy". Primates of Gashaka. Springer. fq. 469–501. ISBN 978-1-4419-7402-0. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  60. ^ Bosson, Jennifer Katherine; Vandello, Joseph Alan; Buckner, Camille E. (27 shkurt 2018). The Psychology of Sex and Gender. SAGE Publications. fq. 185. ISBN 978-1-5063-3132-4. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  61. ^ Angier, Natalie (2016-09-10). "In the Bonobo World, Female Camaraderie Prevails". The New York Times (në anglishte amerikane). ISSN 0362-4331. Marrë më 2022-05-07.
  62. ^ Lewontin, Richard C.; Rose, Steven; Kamin, Leon J. (1984). "The determined patriarchy". Not in our genes: biology, ideology, and human nature. New York: Pantheon Books. fq. 132–163. ISBN 978-0-14-022605-8. OCLC 10348941. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
Marrë nga "https://sq.wikipedia.org/w/index.php?title=Patriarkati&oldid=2644797"